Суфизм

Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым.

Биши аль Хафи, ранний суфий из Багдада.

 

Суфизм (в оригинальном звучании - тасаввуф) – мистико-аскетическое течение   в исламе, которое, однако, не является стройной, четко сформулированной и строго определенной системой взглядов, ритуалов и практик. Это множество обособленных, в определенной степени, школ, ветвей и ответвлений, которые объединяло стремление к духовному единению с Всевышним путем совершенствования души и просветления.

Согласно мнениям средневековых мусульманских авторов слово «суфизм» происходит от арабского «суф» - шерсть. Оно обозначало рубище из шерсти, носимое первыми суфиями, когда это течение формировалось в виде аскетических групп в исламском мире (имеется в виду шерстяной плащ как особенность одеяния мусульманина – аскета).

Некоторые исследователи производят слово «суфизм» от "сафва" (чистота, святость); есть и те, кто усматривает в этом названии иска­женное арабской передачей греческое слово "софия".

Почему в исламе возникло это течение? Причин этому много и одна из них – непрекращающиеся духовные искания и понимание, что только посредством механического исполнения религиозных обрядов и соблюдением буквы шариата духовное совершенствование человека невозможно. Поэтому стали появляться подвижники, которые стремились достичь внутренней близости с Всевышним посредством обетов, ночных бдений, радений, различных психофизических практик. Эти подвижники считаются сейчас родоначальниками суфизма.

Фактическое начало формирования суфизма относят примерно к середине VIII — началу IX века

В этот период идеи аскетизма получили большое распространение, появился термин «тасаввуф» (суфизм), а также начала формироваться суфийская терминология.

Особенности суфизма как течения

 

Ссылаясь на следующее изречение Пророка Мохаммада- "Шариат - мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои внутренние состояния", суфии выделяли три основных этапа духовного восхождения человека к единению с Всевышним, в основе которого лежала идея «совершенного человека».

Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души - нафса. В «Письмах к сыну» Аль-Газали писал: «Сын, сколько ночей ты не спал, заучивая, читая, лишая себя сна? Не знаю, что толкало тебя на это? Если это - стремление к земным благам, радостям земной жизни, желание достичь высокого положения в ней, похвастаться перед сверстниками и похожими на тебя, то тебя ждет беда, большая беда. Но если этим ты стремишься возродить законы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) воспитать себя, победить свой нафс, который приказывает творить зло, то тебя ждет благо, большое благо».

Единственное доступное средство добиться совершенства - это очистить себя, став последователем духовного наставника (шейха)

Период обучения под руководством учителя в суфизме называется тарикат - Путь. Что же касается шариата – выполнения свода обязанностей, объединенных в мусульманский религиозный закон, то многие (но не все) суфийские братства рассматривали его как "начальную школу" духовности. Следующий за шариатом тарикат - это Путь духовного совершенствования ученика - мюрида.

 

Суфийскими духовными наставниками (шейхами) были разработаны положения об особых «стоянках» на этом Пути, связанные с переживанием определенных внутренних состояний. «Стоянки» или «долины», или «состояния» которых на Пути освоения может быть от 7 до 100, проходятся последовательно и обретаются личными усилиями (внутренний, духовный джихад).

 

В одном из самых ранних суфийских руководств — в книге «Самое блистательное в суфизме», принадлежавшей перу умершего в 988 г. н. э. Абу Насра ас-Сарраджа ат-Туси Путь суфия по «стоянкам - состояниям» был расписан в такой последовательности:

— первая стоянка — раскаяние, и далее:

— осмотрительность;

— воздержание;

— нищета;

— терпение;

— упование на Всевышнего Аллаха;

— удовлетворение своим Господом;

— близость к Всевышнему;

— любовь к Всевышнему;

— страх при приближении к Всевышнему;

— страстное желание предельной близости к Всевышнему и к раю, где Его можно встретить;

— приязнь к Аллаху Всевышнему;

— успокоение в вере;

— свидетельство о могуществе Аллаха Всевышнего;

— уверенность в будущей жизни.

Все эти «стоянки»-«состояния» ас-Саррадж обосновывает изречениями из Корана и из Сунны ( см. Примечание 1), а также высказываниями знаменитых суфийских шейхов. Вот, например, более подробное описание «стоянки» «терпение», крайне важной для ученика из любого суфийского братства:

Сказано: «Терпение — достойная стоянка. Аллах Всевышний хвалил терпеливых и упомянул их в Коране словами «Поистине, будет отдана терпеливым их награда без счета!» (Коран 39:10/13).

Ал-Джунайда спросили: «Что такое терпение? Он ответил: «Несение бремени ради Аллаха Всевышнего, пока не закончатся злые времена».

Или, например, более современная интерпретация стоянки «нищета». Пророк Мухаммад говорил: «Нищета – моя гордость». Осознание себя духовно нищим – это осознание того, что ничего, чем бы ни обладал человек (от материальных благ до уникальных психических способностей), не является его собственностью, т.к. все это происходит от благосклонности Аллаха.

После прохождения тариката суфий переходил к заключительному этапу духовного восхождения, именуемому хакикат. На этом этапе суфий мог переживать определенные психические состояния, именуемые суфийским термином «хал». Хал – это божественная милость, ниспосланная свыше. Например, состояние «фана» - "растворение", в котором суфий уподоб­ляется пустой чаше, которая преисполнена божественной любовью и божествен­ным знанием. Достижение этого состояние означает второе, духовное рождение суфия. Его обязательная составляющая - открытие внутреннего духовного ви­дения. Очис­тившаяся душа устанавливает духовную связь с Хранимой Скрижалью - некой зеркальной субстанцией, которая отражает и запоминает все в этом мире. И тогда все события мира в прошлом, настоящем и будущем отражаются в зеркале - сердце суфия. Высшая степень чистоты сердца связана с отсутствием осознания разделенности "я" и "не-я". Фана знаменует начало качественно нового этапа духовного развития суфия; это прехо­дящее состояние, а состояние «бака» - пребывание в Боге - его стабилизация, закрепле­ние и продолжение.

Неотъемлемой частью духовной работы на всех этапах духовного восхождения суфия являлись различные психофизические практики, отличающиеся между собой в разных суфийских школах. Например, ритмичные движения под музыку, суфийские кружения, слушание музыки, разноообразные упражнения для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы", зикры- методические повторения определенных Имен Всевышнего, даваемых ученику духовным наставником.

Кроме этого, типичными практиками ранних суфиев были их размышления над смыслом Корана и попытки аллегорически объяснить аяты (откровения Корана), считавшиеся в исламе непостижимыми для человека.

Формирование течения и его становление

В течение IX в. в Басре, Багдаде и Хорасане появляется ряд суфийских школ и идет активная разработка теории и практики суфизма.

Важнейшим элементом этого течения становится взаимодействие духовного наставника (шейха, муршида) и ученика. Передача суфийского знания и «благодати» от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (хирку), которое давало право на самостоятельную проповедь. Вышедшие из разных областей исламского мира ученики - мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки и обители для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма.

Отдельно стоит упомянуть имя великого реформатора суфизма — шейха Баха ад-Дин Накшбанда (Бухарского), который по своему значению и роли в истории этого течения сопоставим только с ал-Газали. Если ал-Газали спас суфизм от преследования из-за обвинений в ереси, доказав его тождественность чистому исламу, то Баха ад-Дин устранил все формальные и процедурные преграды на пути суфизма к душам людей. Для этой цели Баха ад-Дин отменил обязательность увлекательных для зрителей и участников экзальтированных театральных (а иногда и музыкальных) представлений, и утвердил возможность и правомерность тайных обращений и поминаний Всевышнего.

«Наш путь к Всевышнему не требует отшельничества. Отшельничеством своим человек пытается добыть славу, а за славой нет ничего, кроме смерти. Добрые дела совершают, находясь среди людей»,— говорил Баха ад-Дин.

В результате реформы Баха ад-Дина суфии перестали выделяться из толпы своим экстравагантным поведением и экстравагантной одеждой. Они стали обычными людьми: ремесленниками, пахарями, торговцами, пастухами, землепашцами, выполняющими свои функции, делегированные им мусульманской общиной, и лишь их сердца были открыты перед Всевышним. После Баха ад-Дина пришло понимание того, что суфизм — это не некая загадочная мистическая философия, постижение которой доступно только избранным, а способ жизни, modus vivendi, открытый всем, кто готов принять к исполнению определенный кодекс и этику поведения и искренне следовать по избранному Пути, не демонстрируя окружающим свою святость и исключительность.

«У ставшего на суфийский Путь скрытая часть души постоянно пребывает в борьбе, а явная — находится в мире с теми, кто его окружает в житейской суете»,— учил Накшбанд. Говоря о «борьбе», шейх имел в виду работу души, направленную на ее освобождение от животных инстинктов на Пути к просветлению.

В XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества

В некоторые области, где население исповедовало язычество, ислам проникал в то время исключительно в форме суфизма. Странствующие и оседлые дервиши создавали обители.

В середине XII — начале XIII века вокруг обителей - завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские братства (тарикаты). В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства не имели централизованного управления.

Традиционно считается, что в течение XII—XIV вв. в суфизме сложилось 12 основных братств, которые дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные братства - тарикаты.

.

Основные (материнские) братства
Название		Основатель	Территория распространения
Бадавия		Ахмад аль Бадави (ум. 1276)	Египет
Бекташи		Хаджи Бекташ (ум. 1271)	Турция, Албания и Босния
Кадырия		Абдул-Кадир аль-Джилани (1077—1166)	Турция, Индонезия, Южная Азия, Балканы, Северный Кавказ, Китай, Западная и Восточная Африка
Кубравия		Наджм ад-дин Кубра (1145—1221)	Средняя Азия
Мевлеви		Джалаладдин Руми (1207—1273)	Турция
Накшбандия		Бахауддин Накшбанд(1318—1389)	Средняя Азия, Ближний Восток, Северный Кавказ, Индия, Пакистан
Рифаия		Ахмад ар-Рифаи(1118—1181)	Арабский Ближний Восток, Турция, Балканский п-ов, Южная Азия
Сухравардия		Шихабуддин Сухраварди(1144—1234)	Индия
Чиштия		Муинуддин Чишти(1141—1230)	Индия, Пакистан, некоторые регионы Южной Азии
Шазилия		Абуль-Хасан аш-Шазили(ум. 1196)	Египет
Ясавия		Ахмед Ясави(1103—1166)	Центральная Азия
Халватия		Умар Халвати XIV век	Азербайджан, Африка

(мемориальный комплекс Накшбанди)

Рифаия — один из самых древних суфийских братств - тарикатов, основанный Ахмадом ар-Рифаи в XII веке. Братство получило наибольшую известность на арабском среднем востоке благодаря экзорцистским практикам изгнания злых духов посредством зикра.

Зикр — это исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление Всевышнего.

Борьбу с человеческими недостатками и страстями рифаиты проводят произнесением зикров. Практика уединения и затворничества (халва) у них продолжается сорок дней или семь дней, если это затворничество-мухаррамия, совершается в первый месяц исламского календаря. Во время уединений мюриды (ученики) часто совершают омовения, постятся, отказываются от мясной пищи и находятся в тишине, где ничто не может отвлечь их от богослужения.

Рифаиты носят чёрную чалму, на своих собраниях сидят на молитвенных ковриках. Практикуют пение громких зикров в сопровождении игры на литаврах и бубне. По свидетельствам Ибн Батутта во время зикров рифаиты бывают невосприимчивы к огню, могут жевать стекла и играть со змеями

Тарикат Рифаия имеет несколько ветвей: саййадитов, каййалитов, нуритов, иззитов, фанаритов и бурханитов.

Сухравардия - суфийское братство, основанное учеником Абу Хамида аль-Газали Шихабуддином Сухраварди (1145—1234). Тарикат сложился в Багдаде на рубеже XII—XIII вв.

Основателем тариката был суннитский богослов, Шихабуддин Сухраварди.Он проповедовал умеренные суфийские взгляды и активно участвовал в политической жизни Багдада. Братство исповедует традиции «трезвого» суфизма Джунайда аль-Багдади ( см. Примечание 2).

Тарикат широко распространился в Индии, где вел активную деятельность по обращению в ислам индуистов и буддистов. Особая роль в этом принадлежит Джалалуддину Табризи Он способствовал проникновению в это братство некоторых буддистских и индуистских мировоззренческих положений, местного пантеизма, а также элементов психотехники йоги (суровая аскеза, отказ от мяса и т. д.).

Сухравардия практиковала как громкий, так и тихий зикр. Шихабуддин Сухраварди строго придерживался установлений шариата и выступал против радений. Испытательный срок для посвящения учеников (мюридов) в братство длился от трёх до шести месяцев. Во время испытания мюрид ежедневно рассказывал содержание своих снов наставнику (муршиду) для того, чтобы тот определил его уровень готовности. В XVI—XVII вв. братство распалось на ряд самостоятельных ответвлений —бахаия, джалалия, шаттария и т. д. Духовными наследниками основателя братства сухравардия считали себя братства деркавия, шазилия, рахмания и хабибия.

Кадырия — суфийский тарикат, основанный персом Абд ал-Кадиром ал-Джилани (1077—1166). Организационно оформилось к концуXIII века. В братстве строго запрещено нищенство, эмблема кадырии — зеленая роза с тремя рядами лепестков (5-6-7, соответственно означающих: пять столпов ислама (свидетельство веры, молитва, пожертвование, пост, паломничество), шесть основ веры и семь слов в формуле зикра. Братство кадырия знаменито ритуалом громкого зикра (в связи с этим на Северном Кавказе их часто именуют «зикристами»). В их круговые моления — зикры — допускаются иногда женщины и даже иноверцы.

Бекташи — суфийский тарикат, основанный Хаджи Бекташи в XIII веке. Близок к шиизму (за почитание Али, двоюродного брата пророка Мухаммада) и содержит элементы христианства (крещение). Распространён был в Турции, Албании и Боснии, в основном в среде перешедших в ислам бывших христиан. Воспринимали мир посредством триад: Аллаха, Муххамеда и Али, имели ритуальную еду из вина, хлеба и сыра.

Основатель братства не соблюдал правил шариата и никогда не молился. Основные идеи братства заключались в уважении к другим и терпимости. Бекташи разделяют аллегорическое понимание Корана и шариата. Они празднуют Навруз как день рождения Али («Если я — город наук, то Али — ключ к этому городу», — говорил Мухаммад) и практикуют ежегодную исповедь наставнику.

Яссавия— суфийский тарикат, основанный Ахмедом Ясави. Получил распространение у тюркских народов Центральной Азии.

Ахмед Ясави был третьим наставником тариката Ходжагон. Отличием тариката Ясавия от другой ветви Ходжагона, тариката Накшбандия, стала приверженность «громкому зикру»

Ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов:

1. Шариат
2. Тарикат
3. Хакикат (постижение божественной Истины, аналог состояния просветления в индо-буддийской традиции)
4. Маурифат (растворение и осознание единства с Абсолютом)

Прохождение Пути у яссавия было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился ещё на десять отдельных «стоянок», причем их преодоление было чрезвычайно трудным.

Накшбандия— суфийское братство, получившее это название в конце XIV века по имени Мухаммада Бахауддина Накшбанди аль-Бухари (ум. в 1389). Бахауддина Накшбанд возродил и дополнил рядом положений теории и практики, заимствованные у тариката Ясавия

Бахауддин Накшбанд отверг практику громких зикров, уединений, странствий дервишей, публичных собраний с музыкой и песнями. По его мнению, стремление к Богу должно выполняться посредством тихих зикров, в том числе и коллективных. Он считал, что благодать не передается от тарикатского шейха, а даруется суфию Всевышним. Бахауддин Накшбанд проповедовал идеи добровольной бедности и отказа от материального накопительства. Он придавал особое значение состоянию духовной близости ученика с учителем.

Он требовал строгого соблюдения всех шариатских предписаний и неукоснительного следования Сунне пророка Мухаммада.

Основу учения тариката Накшбандия составляют 11 принципов.

1. Дорожить временем и рассчитывать каждый свой миг;
2. Концентрация на произнесении зикра, главное не количество произнесенных зикров, а их качество;
3. Концентрация сердца и помыслов на произнесении зикра, не оставляя места ни для чего другого;
4. Ощущение близости Аллаха;
5. Обращение своего взора на кончики пальцев ноги, оберегание взгляда на запретное;
6. Отдаление от людей и приближение к Богу;
7. Затворничество среди остальных людей, занятие мирскими делами с обращенным к Богу сердцем;
8. Поминание Аллаха языком вместе с сердцем;
9. Чтение зикра с мыслями только об Аллахе;
10. Защита сердца от вторжения посторонних ощущений;
11. Познание глубины ощущений в духовной практике и необходимость защиты достигнутого состояния возврата к Богу

В вопросе отношения к властям, накшбандийский тарикат остается единственным братством, которое считает обязательным вступать в контакт с властями для того, чтобы влиять на их политику в отношении народных масс.

Путь накшбандийцев состоит из десяти стоянок. Основной частью практики является тихий зикр. Накшбандийцы считают, что тихому зикру пророк Мухаммад обучил Абу Бакра во время их пребывания в пещере. Другой составной частью обучения накшбандийцев является интимное общение между учителем и учеником. Наконец, тесная связь между наставником и учеником раскрывается в практике концентрации помыслов каждого из двух партнеров на мысленном образе друг друга (таваджжух). Таваджжух создает духовный контакт и духовное единство учителя и ученика.

В силу специфики тариката (отказ от аскетизма) члены братства необязательно должны жить в обители.

Инициация происходит после прохождения трехмесячного периода проверки. В день посвящения мюрид дает клятву верности шейху, после чего получает разъяснение тихого зикра тариката, формулу своего личного тихого зикра и набор молитв в определенном порядке их чтения.

Тихий зикр совершается в обязательной позе  — сидя, скрестив ноги. Он строится на чередовании задержек дыхания, вдохов и выдохов в определенном ритме. Коллективный зикр совершается раз в неделю под руководством шейха. Каждый день член тариата обязан читать свою молитву.

Некоторые ветви тариката имеют эмблему — контур сердца с вписанным в него словом «Аллах».

Шазилия — суфийский тарикат, основанный шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазили в XIII веке. Основной акцент делается на борьбе с нафсом (в исламе - животная (страстная) душа человека) и внутреннем самосовершенствовании, важную роль в котором играет «халва» — практика уединения, отшельничества, которой каждый адепт с разрешения наставника должен посвятить не менее одного дня в квартал. Уединение сопровождается постом от рассвета до заката. Еще есть различные виды зикра, в которых либо просто поминается имя Аллаха, либо на разный мотив читается шахада (видетельство о вере в Единого Бога (Аллаза) и посланническую миссию пророка Муххамеда.

Отличительной чертой шазилитов была вера, что их принадлежность к этому братству предопределена от вечности.

Бадавия или Ахмадия — один из суфийских тарикатов, названный в честь основателя — Ахмада аль-Бадави (ум. в 675/1276). Это братство является одним из самых влиятельных (после братства шазилия) тарикатов Египта и играет важную роль в египетском обществе. Однако за пределами Египта этот тарикат особого распространения не получил. Свою цепь преемственности (силсила) бадавиты, как и большинство суфийских братств, ведут от праведного халифа Али.

Вначале становления тариката практиковались тихие зикры (поминания), однако позже их место заняли более громкие зикры. Суфии произносили их стоя или сидя и входили в состояние ралигиозного транса.

Наиболее известные ответвления бадавитского тариката: инбаиты, мунавиты, сутухиты и байюмиты.

Кубравия — суфийский тарикат, получивший распространение в Средней Азии. Назван по имени основателя Наджм ад-Дина Кубры

Согласно доктрине братства, человек есть микрокосм, потенциально содержащий в себе все божественные свойства, за исключением качества «Аллах милостивый, милосердный». Суфий, идя по пути совершенствования, познает Имена Аллаха вплоть до полного растворения во Всевышнем. Для этого необходим суровый пост и полное подчине­ние своей воли воле шейха. Приближение к конечному состоянию знаменуется видением зелёного света. Ал-Кубра считал, что только учитель может привести к познанию истины, так как идеи-образы, появляющиеся в подсознании суфия во время медитаций в затворничестве, могут исходить как от Бога, так и от сатаны, как от сердца, так и от нафса (плотской души), как от ангелов, так и от джиннов.

«Единство свидетельства» - концепция, разработанная в начале XIV в членом братства кубравия Ала ад-Даула ас-Симнани(1261—1336). Аллах абсолютно трансцендентен, и в силу этого обстоятельства мистик не может получить доказательств существования божественного бытия. Цель суфия, идущего по мистическому пути познания, состоит не в том, чтобы добиться «соединения» с божеством, а в том, чтобы понять, в чем состоит истинное «поклонение» Богу. Поэтому ас-Симнани изменил обычную формулу триады мистического «пути», поменяв местами третий и первый его этапы, на хакикат — тарикат — шариат, поскольку истинное знание постигается только благодаря неукоснительному и строгому соблюдению норм и предписаний священного закона, ниспосланного людям в откровении.

10 принципов

1. Раскаяние. Возвращение к Богу; вступление на путь служения Аллаху как ученику.
2. Аскеза. Отречение от всего бренного, земного; принятие аскетического образа жизни.
3. Упование на       Аллаха.
4. Приятие земной доли.
5. Уединение.
6. Постоянное поминание Всевышнего.
7. Созерцание.
8. Терпеливость. Объявление войны (джихада) со всяким проявлением низменной человеческой натуры; полный отказ от страстей и желаний.
9. Концентрация мысли на образе Аллаха, Пророка, святого или же на стихе Корана.
10. Довольство.

Мевлеви— суфийский тарикат, основанный в XIII веке в Турции Джалаладдином Руми.

«Без вина пьян, без еды сыт; обезумевший, забывший о еде и сне; король, надевший простую одежду; клад в развалинах; не из воздуха и не из земли, не из огня и не из воды; безбрежное море. Он обладает сотней лун и солнц. Мудрость его — не из книги, истина сделала его мудрым», - так писал учитель Руми о суфии.

Одним из почетных титулов-обращений к Руми было слово «Мауляна» — «Учитель». Оно сохранилось в названии основанного им суфийского братства — «Маулавиа» (в тюркском произношении — «Мевлеви»).

Своей концепции мистичес­кого Пути («тариката») Руми не создал и в основном придерживался учения «Ве­ликого шейха» Ибн-Араби из Андалуссии — крупнейшего суфийского богослова в истории ислама. В то же время программа созданного им братства, в отличие от других суфийских тарикатов, не освобождала суфия от испол­нения мусульманских ритуалов (молитвы, поста и т. п.).

Руми стремился к согласию с ортодоксальным исламом. Особенностью братства «Маулавиа» стало музыкальное сопровождение мистических радений и танцевальный ритуал, символизирующий любовь и приближение к Всевышнему.

Танцевальный ритуал состоит из декламации стиха во славу Пророка, музыкальных импровизаций и исполнения «кружащегося» танца, за этим идет вторая часть из четырех музыкальных и танцевальных разделов, именуемых селам, которые завершаются инструментальной музыкой и рецитацией Корана вместе с творением молитв. Дервиши появляются в белых продолговатых колпаках из войлока и с черными накидками; эти накидки сбрасываются во время танца, и дервиши предстают в белых одеяниях. Такая смена одежд истолковывается как смерть и воскресение. При вращении дервиш держит правую руку обращенной к небу, а левую руку  — к земле. Движения поначалу медленные и величавые с постепенным ускорением в такт музыке, но они никогда не становятся бесконтрольными.

Дервиши кружатся отдельно, не касаясь друг друга плечами, каждый вокруг своей оси и вокруг шейха и других дервишей. Они не произносят ни звука, не производят никаких движений ладонями или головой. Послушники Мевлеви подвергаются долголетнему самоотречению и тренировке в «сама» - ритуале, который включает в себя пение, игру на камышовой флейте, танец, декламацию стихов и молитв.

Существует легенда, что однажды на городском рынке Руми услышал ритмичные удары молотков золотобитов. В череде ударов, которые совершали подмастерья при обработке золота, ему послышался зикр «нет Бога, кроме Аллаха», отчего он впал в экстаз, простёр обе руки и стал вращаться по кругу.

Флейта и тамбурин стали непременны­ми атрибутами религиозных собраний последователей Джалал ад-Дина Руми, в связи с чем братство Мевлеви получи­ло в Европе название «Орден танцующих дервишей».

Бекташи высмеивали танец Мевлеви как ненужный придаток к поклонению Аллаху. Однако Руми верил, что дух освобождается от тяжести плоти в процессе «сама», и ликование человеческого существования может быть достигнуто только мастерством в «сама».

 

Чиштия — суфийский тарикат, основанный сирийцем Абу Исхаком в городке Чиште на территории Афганистана в Х веке и получивший распространение в Индии.

Доктрина и практики ордена чишти содержатся не в трактатах, а в письменно зафиксированных беседах их щейхов и их писем-посланий. Частью учения ордена является доктрина единства бытия. Духовный путь членов тариката включает три этапа: шариат (исполнения практических обязанностей в религии), тарикат и хакикат. Согласно учению братства его членам необходимо пройти 44 стоянки и 15 состояний на пути познания Всевышнего. В число религиозных практик чиштитов входят:

• громкий и тихий зикр;
• очищение от дурных помыслов и страстей;
• сорокадневное затворничество и уединение от мирской жизни.

Члены этого братства одними из первых начали устраивать музыкальные радения (сама), как средство для медитации и для привлечения людей к своим проповедям. За долгую историю существования в Индии суфии ордена чишти впитали в свою традицию многие практики, присущие индийским мистикам.

Халватия (араб. "уединение") – тарикат, основанный шейхом Умаром Халвати в XIV в. Название тариката происходит от названия метода уединения или ухода от мирской жизни для мистического общения с Богом. Согласно преданию, основателя тариката Умара Халвати его муриды нашли в дупле дерева, когда тот, уединившись, 40 дней совершал там ритуал одинокого зикра.

Халватия – тюркское суфийское братство, широко распространившееся в Южном Азербайджане. Историческое развитие братства Халватия подразделяется на два периода. Первый начался со второй половины XIV века и продлился до второй половины XVII. Это время зарождения братства в южных районах Северного Азербайджана, его распространения в Северном и Южном Азербайджане, во всем Иране, а также в Османской империи (в XVI в.). Второй период продолжался с конца XVIII до середины XIX века. Он характеризовался широкомасштабной деятельностью самого Халватия и различных его ответвлений в Османской империи, в арабских странах, в том числе и в Африке.

Примечания

1. Ко­ран — собрание проповедей Мухаммада (Муха́ммед, в русском языке также употребляется передача Магоме́т (Магоме́д), Моха́ммед и Мухамма́д), офор­мившееся уже после его смерти. Поскольку Коран не охватывает все стороны бытия мусульманина, признан­ным руководством для мусульманской общины, наряду с Кораном, является Сунна («Суннат расул Аллах» — пример посланника Бога»), основанная на шести сборниках преданий о поступках и словах пророка в различных житейских ситуациях, составленных в IX—Х вв. н. э. Материал этих сборников оформлен в виде небольших рассказов («хадисов»), каждый из которых состоит из двух частей: информационной — «матна» («текста») и «иснада» («опоры») — перечисления цепочки реально существовавших людей, передававших друг другу текст рассказа. Сунна — второй после Корана источник мусульманского права.

1. Школу «опьянения» любовью к богу или «экстатического восторга» связывают с именем персидского суфия Абу Иазида (Баязида) ал-Бистами (ум. в 874). Сторонники этого направления считали, что при глубоком и полном погружении в размышления о единстве Всевышнего может возникнуть внутреннее ощущение абсолютного исчезновения собственного «Я»: личность исчезает, растворяется в боге (фана). В этот момент личность становится божеством, а божество — личностью. С этим положением аль -Бистами ("Я - Господь!") связана дальнейшая разработка важнейшей концепции мусульманской мистики «я есть ты, а ты есть я». Эта школа, получившая название школы «опьянения» или «экстатического восторга», всегда вызывала у представителей нормативного ислама резкие нападки, которые обвиняли ее сторонников в вероотступничестве и в «хулул», т. е. в претензии на слияние с Аллахом.

1. Возникновение второй школы, так называемой школы «трезвости», связано с деятельностью другого персидского суфия —Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади (ум. 910). Его учение признает в принципе положение школы «опьянения » о полном растворении личности суфия в божестве, когда стираются все личностные характеристики, отсутствуют какие-либо желания, кроме желаний Аллаха. Однако это состояние - (фана) Джунайд считал лишь промежуточной фазой, поскольку, по его мнению, мистик обязан идти дальше, к состоянию «трезвости», в котором его духовное познание Всевышнего могло бы трансформировать его в более совершенное человеческое существо, наделенное всей полнотой самообладания и контроля над своими экстатическими видениями и которое вернулось бы в мир обновленным, наделенным Аллахом миссией просвещать людей и служить на благо человеческому сообществу. Эта школа получила название школы «трезвости», т. е. основанной на трезвом, критическом отношении к своим эмоциям и полном контроле над ними. Представители нормативного ислама считали взгляды этой школы умеренными и вполне терпимыми.

Составила Наталья Бондаренко

Литература:

Акимушкин О. Ф. Суфийские братства: сложный узел проблем.

Аль Газали. Письмо к сыну.

Лео Яковлев. Суфии. Восхождение к истине (вторая книга).

Суфизм – Википедия.

 

PS. выдающиеся суфийские поэты – Аттар Джалал ад-Дин Руми, Хафиз, Омар Хайям, Абд ар-Рахман Джами, Саади, Низами, Ширази и множество других поэтов и философов. Они составили славу не только мусульманской, но и мировой литературы.

Один из них – ал-Халладж (857–922) – так выразил общую суфийскую идею: «Я глубоко размышляю над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего единый корень».

Другой поэт, ибн Араби (1165–1240), говорил, развивая сходные мысли:

«Мое сердце стало способно принять любую форму: оно и пастбище для газелей, и монастырь для христианских монахов.

И храм для идолов, Кааба для ходящих вокруг паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана.

Я следую любви, и какой бы путь ни избрали верблюды любви, такова моя религия, вера».

Джалал ад-Дин Руми (1207–1273) в одном из своих стихотворений тоже говорит о единстве веры:

„Если в мире есть любящий, о мусульмане, это я…

Если в мире есть верующий или христианский отшельник, то это я.

В мире семьдесят два верования и секты,

но на самом деле их не существует,

ибо, клянусь Аллахом, если и есть всякое верование

и всякая секта, то это я.“