Комментарий к Нагорной проповеди - Зор Алеф

Когда мы проводили в Болгарии в горах Витоши семинар «Учение о сострадании. Часть 2», центральную часть этого семинара занял эзотерический комментарий к Нагорной проповеди по Евангелию от Матфея. Это – самый высокий текст в Библии, хуже всего понятый вообще. Так же, как крайне плохо понята глава 13 Евангелия от Иоанна, которую все время советовала читать Ванга. Она говорила чуть ли не каждому второму: «Читай главу 13 Евангелия от Иоанна». Также плохо понято послание апостола Павла к коринфянам, где он говорит о качествах любви. Также плохо понято многократное возвещение блаженств в Евангелии.

Сегодня я повторю эту беседу с некоторым расширениями. Я передам вам эзотерическое содержание Нагорной проповеди, так как на протяжении веков о духе сострадания и любви между людьми не было сказано ничего более важного.

 

 

На протяжении многих лет своей целительской практики я смотрел на супружеские пары, которые приходили ко мне, на людей, которые приходили со своими вопросами и проблемами. И очень часто вместо долгих наставлений по духовной практике и рекомендаций или предсказаний, как у них будет и что, мне хотелось вздохнуть, заплакать и сказать очень простую фразу: «Люди, почему вы там мало друг друга любите?». Ванга вздыхала: «Люди, любите друг друга».

Она говорила им только эту простую вещь. И очень мало кто смог уловить вкус и состояние, которое передавала эта святая женщина.
(Кстати в ее посланиях есть пророчество о Едином Учении, очень конкретное и ясное: «После 2000 года в Болгарию из России придет духовное обновление в виде нового духовного учения, которое принесет молодой Учитель». Дальше были даны некоторые внешние качества этого Учителя. И действительно, Школа Единого Учения заработала в Болгарии в 2000 году, и не было больше организации, которая соответствовала бы этим параметрам.)

«Вы слышали, что сказано: “око за око, и зуб за зуб”», – этот закон Моисея – ветхозаветное понятие о справедливости – был дан тогдашнему человечеству в соответствии с его тогдашними воспринимающими способностями, а также для того, чтобы ограничить дикие и необузданные страсти того народа, который Моисей взялся вывести из Египта по согласованию с высшим жречеством Египта и создать экзотерический монотеистический религиозный культ, выведя таким образом эзотерическое учение о едином Боге на экзотерический уровень.

Но как это учение могло быть вынесено плодотворно? Должно было исполниться то, о чем я вам все время говорю: «Ограничь меня, Господи, чтобы я был свободен». Закон, который дал позже Иисус, обладает освобождающей энергией. Закон, который дал Моисей, обладает ограничивающей энергией. Ограничение является условием для освобождения. Одно предшествует другому.

Так и человек, который решился идти по духовному пути, вначале проходит через период очищения от страстей, фиксаций, гнева, иллюзий. Затем проходит через период трансформации, – его душа начинает реально меняться, когда он научился усмирять свои страсти и наблюдать за ними. Только затем он приходит к тому, чтобы понять такой закон, как: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас». Одно – условие для другого.

Когда Моисей дал такой закон, он взял на себя самую большую жертву, которую только посвященный может принять. Он согласился сознательно дать учение, не находящееся в полном соответствии с Божественным законом. В Божественном законе нет учения «око за око, и зуб за зуб» на социальном уровне, но оно есть на кармическом уровне.

Моисей перенес непреложность кармического закона в социальную сферу и таким образом заложил основы примитивного человеческого правосудия. Но если закон кармы судит сам, то здесь должен возникнуть институт людей, взявших на себя ответственность быть судьей и отправлять закон «око за око, и зуб за зуб». Это – страшное бремя. Ни один посвященный по своей воле не дал бы такого закона. Это мучение – ограничивать целый народ.

И каждый раз, когда ко мне приходит дикий и необузданный человек (как тот самый Гильгамеш), первые магнетические акты, которые я с ним провожу, я испытываю мучения, преодолевая его внутренние засоры и тяжесть накопленного им гнева. Ты чувствуешь эту ношу на своих плечах.

Проявив категорическую строгость к этому народу, Моисей взялся провести всю неумолимую строгость Закона кармы. Но для чего? Таким образом положено начало тому самому очищению целого народа (как есть очищение человеческой души), в результате которого на этой ниве через тысячу триста лет должен был проявиться Иисус (ибо народ подобен ниве, на которую подобно семенам приходят духи просветленных людей).

Если понять закон «око за око, и зуб за зуб» формально, – это варварство. Ты причинил кому-то вред, значит, тебе должны сломать руку, у тебя должны вырвать глаз. Ты убил волей или неволей, – правосудие отправляется предельно быстро: побить камнями до смерти. Могли побить камнями до смерти за то, что незамужняя девушка встретилась с человеком и имела с ним какие-то отношения. Могли побить камнями до смерти женщину, которая жила разведенной и встречалась вне брака с мужем.

Могли побить камнями до смерти за непослушание родителям. Вы представляете, родителям было дано право привести своего сына к воротам города и сказать: «Сей сын наш буен и неразумен, не слушает слов наших, мот и пьяница». В ветхозаветном законе есть: «и пусть родители приведут этого человека к воротам города, и жители этого города побьют его камнями до смерти».

Изначально этого закона Моисей не давал. Этот закон следует из закона «око за око, и зуб за зуб», который оставил Моисей, но он появился позже, уже после Моисея.

Но если перевести закон «око за око, и зуб за зуб» на язык эзотерический, то мы получаем точное определение Закона кармы, который может быть выражен очень просто: Закон причин и следствий неумолим, – твои действия всегда ведут к аналогичным следствиям, всегда вызывают аналогичный результат.

«Я же говорю вам: не противьтесь злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Эти слова чаще всего вызывают возмущение у людей, в особенности, у мужчин, обладающих мускулистым телосложением.

Я даже помню такой воспитательный случай. Кто-то из моих одноклассников обозвал другого козлом (ну, не знал он, что козел – это перевернутая пентаграмма, и нельзя так шутить). Но тут же отреагировала преподавательница музыки. Она подошла к обиженному и сказала: «Ну, набил бы ему морду за козла!». Это произвело на меня такое неотразимое впечатление, что она мне приснилась в эту же ночь. Она меня побуждала бить кому-то морду. Вот так воспитываются и живут дети.

Я сейчас вспомнил этот момент, наверное, не случайно, потому что у нас в школе был мальчик, который был очень буен и неразумен. Еще не мот и пьяница, но уже буен и неразумен. Это был, наверное, класс четвертый. Мальчик этот был значительно слабее меня, но как-то пытался все время обидеть всех вокруг себя. И однажды он меня больно стукнул по щеке. И первое желание у меня было ему как-то отомстить, но я этого не стал делать. Я к нему повернулся и сказал: «Можешь сделать это еще раз». И он меня стукнул еще раз. А я сказал: «Можешь и еще раз». И он неожиданно заплакал и убежал.

Это был первый опыт сознательного непротивления в моем детстве. Вкус этого случая сопровождал меня на протяжении многих лет. Я не поворачивался к нему другой щекой, я просто сказал: «Можешь сделать это еще раз». Что во мне говорило, почему я так сделал? Мне не было страшно, мне не было обидно. Я помню, я испытал недоумение от того, что он меня ударил беспричинно, и что-то через меня заговорило, я понял, что надо поступить так.

Принцип непротивления относится к тем евангельским заповедям, которые мы понимаем хуже всего. Но это не значит, что если мы не понимаем, как не противиться злу, то принцип непротивления перестает быть указанием к ежедневному исполнению. То, что у нас часто не хватает достаточно смелости и самоуважения, чтобы практиковать непротивление сознательно, разумно и непоколебимо, вовсе не отменяет этот закон, который находится в корне сострадания. Пока вы исполнены решимости бить, топтать, наказывать, мстить, останавливать, ограничивать – сострадания нет, сострадание не вырастет в вашей душе. А именно сострадание делает душу плодотворной.

Если представить себе поток любви в виде золотого луча, то в этом золоте будет розовый и синий цвет. Розовый цвет – сострадание, синий цвет – щедрость. Любовь, сострадание и щедрость – это три нити, которые сплетены в одну бечеву. Любви нет без сострадания и без щедрости, а терпение и приятие – это условие для проявления любви. Но качество любви можно определить по состраданию и по щедрости. «Да не противьтесь злому.»
Это, в первую очередь, значит, что нельзя противиться чему-то, чего нет вовсе. А все учения эзотерической мудрости единодушны в том, что зло по природе своей является призрачной иллюзией. Это значит: смотрите на многочисленные проявления зла, с которыми мы можем столкнуться ежедневно, на некий липкий, грязноватый энергетический туман, который может быть рассеян очень быстро только силой вашего духовного внимания.

В Белоградчике мы собрались на нижней площади замка, и я говорил, что мы сейчас пойдем наверх, но, к сожалению, вся долина в тумане. Когда мы поднимались, туман постепенно рассеивался. Но мы не вышли за пределы тумана, туман укутывал все. Он рассеялся в долине в самом низу. Почему? Потому что была группа людей, которая поднималась сознательно, которая привнесла туда свет. Чем рассеивается туман? Светом и воздухом – элементами более легкими. Какой элемент преобладает в тумане? Элемент воды – это энергия души. Но рассеивают эту энергию более легкие элементы эфира, воздуха и света. И я сказал, что если небо будет милостиво, по мере нашего подъема, туман будет исчезать.

Есть люди, которые поднимаются поднимаясь, а есть люди, которые и поднимаясь, находятся внизу. Вот в этом разница. Когда мы понимаем эти законы, среда начинает реагировать и сотворчествовать.

Итак, нельзя противиться чему-то, чего нет вовсе. Зло – призрачная иллюзия, туман по своей природе, застилающий долину и панораму нашей жизни. Но только солнечными лучами любви может быть рассеян туман зла. Когда вы вынуждены защищать ваших ближних (а жизнь может нас ставить в такие условия) словом или физическим участием, помощью и поддержкой, как угодно, гарантируя своим именем за них, своим банковским счетом или чем угодно, – делайте это бесстрастно и спокойно. Потому что, в противном случае, вы сами будете творить разрушение.

Когда один человек вступается за другого, происходит пентаграмматическая борьба. Есть пентаграмма, действующая отрицательно, и есть внешне положительно поляризованная пентаграмма того человека, которому кажется, что он отстаивает справедливость. А очень часто обе пентаграммы отстаивают свою справедливость.

Одному кажется, что он прав, и другому кажется, что он прав. И чтобы почерпнуть силы для пентаграмматической борьбы, люди интуитивно пытаются возненавидеть противника: «Он не прав! Он – мерзавец! Он заслуживает гибели или общественного порицания». Чтобы обрести силы, комментируя действия людей, которые нам не симпатичны, мы начинаем искать сочувствия в других людях.

Мы начинаем рассказывать: «Вы знаете, мне известно о проявлениях этого человека то-то, то-то и то-то», то есть: «Негласно вы должны меня поддержать в моей пентаграмматической борьбе». Понятно? И таким образом мы сами копаем себе ловушку, мы запутываемся в собственном капкане, потому что это – бесплодное взаиморазрушающее столкновение. Это не есть нейтрализация зла.

Если бы грабящий знал, что он ворует сам у себя! Как это просто и как странно! Если бы он понимал, что он теряет во время этого деяния, он не грабительствовал бы! Значит, корень зла – невежество. Если бы насильник осознавал, что он насилует в себе Божественную природу, он никогда не посягал бы на чужую независимость и свободу.

Именно поэтому одно из худших преступлений, по эзотерическому духовному праву, – преступление против свободы и воли личности.

К этим же преступлениям относятся привороты, нейролингвистическое программирование, и я уже не говорю о черной магии. Собственно говоря, все эти вещи выросли из черной магии.

Если бы гневливый знал, что он направляет на других тот гнев, который испытывает к самому себе, но в котором боится самому себе признаться, то он бы был потрясен и сметен, он ужаснулся бы силе собственной ненависти к себе. Если бы только гневливый человек знал, что в момент гнева он обращает на другого ту ненависть, которую он испытывает к самому себе за свою слабость и за отсутствие у себя любви!

Человек, который болезненно стыдлив и боится, что не может любить, испытывает стыд за то, что не обладает достаточным количеством любви, которую мог бы отдать.

Если бы деспот осознавал и понимал, что подавляемый гнев целого народа – это материальная жгучая сила, которая трамбуется в тайниках души представителей этой нации, и что еще при жизни она его испепеляет, что этот процесс уже начался! К нему тянутся незримые языки пламени со всех сторон, от каждого человека, которого деспот подавляет, и который испытывает протест против деспотизма и тирании. Любой деспот и тиран ужаснулся бы и немедленно ушел бы от власти. Это – простое слепое неуважение к закону.

Итак, «не противьтесь злому» означает:

Творите же благо как можно больше всюду, где вы способны это сделать так хорошо, как только вы можете, не ограничивая свою любовь размышлениями такого типа: достаточно ли хорошо я творю благо, имею ли я право проявляться подобным образом. Творите благо, не причиняя его. Это единственная эффективная война против иллюзий, заблуждений и бессмысленного разрушения. Фактически никаких других эффективных контртеррористических действий нет.

Не противитесь злому каждый раз, когда вам удается остановить или ограничить данное разрушительное проявление окружающих людей бесстрастно, без эмоциональной вовлеченности в деяние. Если даже вам при этом приходится противопоставлять себя физически, но если вы сохранили бесстрастие, если вы сохранили уважение к жизни, как главный принцип, если вы помните о том, что только несчастный человек может творить зло, и вы испытываете к нему сострадание, – вы исполнили евангельскую заповедь.

«Не противиться злому» – ограничивая разрушительную энергию и даже противодействуя ей, действовать без противопоставлений. Ключ к непротивлению – это отсутствие противопоставления.

Противопоставление коренится в нашей следующей психоэмоциональной тенденции. Мы делим мир на «нас» и «других», «нас» и «противников», на тех, кто нас любит, и тех, кто стремится причинить нам боль. Я – хороший, ты – плохой; я прав, ты неправ; ты причиняешь мне боль, я невинно страдаю…

Следовательно, мой гнев против тебя имеет основание. Не противиться – значит, подняться над противопоставлениями, осознавая, что происходящее с вами имеет некоторую кармическую целесообразность. То, что с вами происходит, не случайно. Но принять то, что с вами происходит, не означает быть пассивными или бездеятельными. Это – важно. Принимать, не впадая в пассивность или бездеятельность, или в лицемерное смирение.

Есть люди, которые «не противятся злому» с лицом, похожем на лицо мученика перед распятием или перед сожжением. А ситуация, которая с ними происходит, заключается в том, что кто-то их оскорбил. Вот этот синдром непризнанного мученика, – когда человек мотивирует свои поступки какими-то внешне очень правильными постулатами, но при этом живет с ощущением того, что все вокруг причинили ему боль, но он их совершенно не осуждает, нисколечко, – одна из худших форм противопоставления злу, одна из худших, самых лицемерных форм гнева и агрессии. Гнев и агрессия, которые он не может принять, подавляются им до ничтожно малой точки.

Человек не хочет это ощущать. Он живет с духовными идеалами, он живет с ощущениями: он христианин, он православный человек. И эта энергия подобна атомной бомбе. Именно таким образом расщепляются внутренние «нейтроны».

Вы обращаете другую свою щеку к удару, когда вы встречаетесь с оскорблениями, клеветой, предательством, несправедливостью не с гневом, но без осуждения и сожаления о человеке, который это сделал; потому что это – его большое горе, а не ваше большое горе. Страдает тот человек, который унизил, а не тот, кого унижают. Важный момент! Мы этого никак не можем понять. Страдает тот, кто причиняет боль. Тот, кому причиняют боль, страдает лишь условно. Сказано: «Прости им, Господи, ибо не ведают, что творят».

«И тому, кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду».

Здесь мы сталкиваемся с евангельским учением о качестве священной щедрости. Это значит, давать без ожиданий, как дает Солнце, которое восходит над злыми и над добрыми, и как Господь «посылает дождь на праведных и неправедных», – как говорится в конце этой же проповеди. Следует знать, что именно наши ожидания и требования губят наши лучшие плоды. Например, мы долгое время растили в себе желание познакомиться с таким-то человеком, известным, уважаемым и т.д.

И, вот, мы приходим к нему и испытываем безграничное разочарование. Внезапно этот человек предстает перед нами не таким, каким мы ожидали его увидеть. Но кто же вам говорил, что человек должен быть таким, каким вы ожидали его увидеть? Он может проявлять себя и неэтично, он имеет право на свои ошибки и заблуждения. В конце концов, это – человек.

Звонит одна женщина Александру Анатольевичу и начинает с ним общаться. Александр Анатольевич, уже несколько нервный (он ответил уже семерым моим пациентам), говорит: «Вы знаете, я вам ничего не могу сказать, ищите Зора где угодно», – и вешает трубку. И потом эта женщина приходит ко мне и говорит: «Я думала, что ваш папа – просветленный человек». Я говорю: «Вы знаете, я сам бываю непросветленным человеком. Я иногда и не такое могу сказать».

«От многих тягот окосев,
Не зрите мед в житейских чашах...
Утешьтесь,
Бог подаст вам всем –
по мере жара просьбиц ваших.
Просимый дураками мед (наши ожидания)
всегда отмерит Он охотно.
Лишь непросящим Сам дает –
то, что Ему благоугодно.»

Что значит «дать щедро»? Во-первых, воистину щедр тот дающий, который дает, не имея. Старайся дать не только более того, что человек у тебя просит, но более того, что сам ты думаешь, что можешь дать или пожертвовать. Вырасти за пределы своей тени.

Так к духовному целителю, когда он начинает развиваться, приходят все более и более сложные случаи. Приходят случаи, с которыми ему не приходилось работать. И перед ним стоит выбор: испугаться, отойти в сторону или работать. Если он принимает вызов, он начинает расти, независимо от того, удалось ли ему помочь каждому их этих людей. Но сама смелость и желание действовать возвышает и гранит его личность.

Так недавно произошло с моей ученицей Ксенией в Софии. Вначале она была энергетическим целителем и массажистом. Когда она стала заниматься в духовной Школе, она стала расти. И сейчас она – на пороге настоящего духовного целительства. К ней приходят и психологи и психотерапевты за помощью. Но для этого ей нужно было принять такие случаи! К ней стали приходить невротики, люди, страдающие тяжелыми духовными противоречиями, люди, просящие совета как жить, как разводиться, как мириться.

Она говорит:
– Зор, в какой-то момент я почувствовала себя беспомощной. Что же мне было дать этим людям, если я никогда не знала, что отвечать на такие вопросы?
– Дай, что можешь, и дай более того, чем ты обладаешь.
– Как это?
– А ты начни давать. Начни и поймешь.
И было ей даровано.

Итак, практикуя священную щедрость, ты раскрываешь свою собственную связь с источником не иссякающего Божественного блага. Это не благо проливается на тебя, а потом, пользуясь им, ты становишься щедрым. Это твоя практика и уважение к закону щедрости раскрывает в тебе источник и связь с благом. Щедрость делает плодородной душу, как сострадание.

Любовь сплетена из сострадания и щедрости. Щедрость рыхлит душу, как плуг. Она освобождает в нас и лучезарность, и неосуждение, и приятие, потому что есть щедрость в даянии, а есть щедрость в приятии. Иногда тот, кто научился принимать окружающих людей с их проблемами и с их несовершенством, выше человека, который постоянно делится с ними деньгами, материальными благами или постоянно дает всем умные советы и думает, что он очень щедр.

Истинная сила состоит в том, чтобы дать не тогда, когда у тебя есть, а дать тогда, когда у тебя нет, когда у тебя осталась только твоя «верхняя одежда». «Верхняя одежда» – это последние силы, последняя оставшаяся у тебя вера, последняя надежда, последнее твое время. Отдай. Оторви от себя и дай, если у тебя есть малейшая возможность это сделать.

Я помню прекрасный пример с одной нашей ученицей

Девушка работала в баре и отдала одному нищему пареньку свои последние триста рублей. И хозяин этого ресторанчика, который ее хорошо знал и относился к ней по-отечески, сказал: «Что же ты делаешь? У тебя зарплата еще не скоро, я тебе сейчас не могу дать денег, а ты последние деньги отдала. Ты всегда страдаешь от этого своего качества».

А она так очень наивно ему говорит: «Я знаю, что Боженька любит меня и не оставит». На следующий день приходит несколько подвыпивший клиент и пытается оставить ей на чай три тысячи долларов. Она отказывается, говорит, что не может это взять. А он ей: «Дура, бери, мне от тебя ничего не надо».

Потрясенные посетители и служащие этого ресторанчика смотрят на эту сцену; она в недоумении стоит с этими деньгами в руках. В конце концов, он ей всучил эти деньги и исчез. Она раздала треть этой суммы служащим бара, треть потратила на себя, треть – на какие-то другие нужды. И через полгода она позвонила ему и поблагодарила. Он вспомнил ее и искренне обрадовался: «Ну, у тебя все хорошо?»

Все эти вещи приводят нас к мысли о том, что Закон кармы – это непреложный закон. Поэтому встречайте желания и даже хотения окружающих людей (потому что есть желание, а есть хотение) щедро и лучезарно, не зависимо от того, можете ли вы удовлетворить эти ожидания и хотения.
Преодолейте хотение. Нам все время все надо: такого-то мужчину, такую-то женщину, такие-то качества, такую-то функцию, такие-то полномочия. Учитесь превращать свое хотение в желание.

«И кто принудит тебя идти с ним на одно поприще, иди с ним на два».

«Великое искусство жить заключается в том, чтобы разделять боли и тяготы ближних, не разделяя их пороков» – Двенадцатый Знак Единого Учения.
В этой заповеди – «И кто принудит тебя идти с ним на одно поприще, иди с ним на два» – можно усмотреть следующее. К тебе пришел некий бандит и говорит: «Я пошел грабить магазин. Пойдем со мной?». Можно подумать, что Иисус говорит: «Ну, иди, насильничай вместе с насильником, убивай вместе с убийцей – и даже два раза». И эту часть так и толковали.

Но именно в этой заповеди «иди на два поприща» является корень того, что такое сущность духовно-энергетической помощи страдающему человеку:

1. Мы дифференцируем личность человека от его заблуждений и пороков. Мы видим: вот – сам человек (я должен его увидеть реальным, настоящим, без оберток и без фальши), а вот – все то, во что он себя одел в результате невежества. И я понимаю, что есть грязная одежда человека, а есть его личность. Оберточных наслоений у нас очень много. Люди замечательные, интеллигентные, добрые, красивые, обладающие прекрасным внешним самоконтролем могут впадать в истерику, вести себя неадекватно, предъявлять претензии, обижать окружающих людей, что-то у них требовать (любви или денег, или еще чего-то), – это не страшно, это все бывает в жизни. Проблема состоит не в том, что у вас требуют, проблема – в том, как вы это встречаете.

«И кто принудит тебя идти с ним на одно поприще, иди с ним на два». Если ты остался трезв и адекватен в ответ на этот поток претензий и ожиданий, – ты прошел с ним два поприща. Если ты не потерял уважение и любви к этому человеку, – ты прошел три поприща. Если при этом ты поднял его за собой и помог ему, – ты прошел четыре поприща с человеком. Вот это мы не понимаем, когда читаем Евангелие.

2. Сострадая человеку, проявляя к нему приемлющую щедрость и участие, практикуя для него, нужно не воспринимать его заблуждений, не вовлекаться в болезненный поток его сознания.

3. Принимая человека, ты не можешь принять его только хорошего, ты должен принять все проявления. Принимая и лучшее, и худшее в человеке, ты должен не отождествиться с худшим. Обычно, когда мы начинаем принимать человека, естественным желанием ближнего является вовлечь нас в поток своих заблуждений, чтобы ощутить поддержку, опору, ощутить себя не одиноким в своем падении.

Это – нормально. Но ты не можешь ему помочь, если вовлекся в поток его сознания, начал осуждать вместе с ним, предъявлять претензии вместе с ним, относиться хуже к людям, к которым он относится плохо. Значит, принимая человека, прими его вместе с болью и заблуждениями, но не воспринимай его боль и его заблуждения. Понимаете разницу между приятием и восприятием?

«Пройти с ним две мили» значит: не идти туда, куда идет он, чтобы сделать то же самое, что делает он, но – проявить все терпение и понимание. Идти и ощутить то положение души, в котором находится его душа, пережить его страдание как свое для того, чтобы быть способным его остановить и поднять следом за собой.

Итак:

вы не осудили его, – вы прошли одно поприще;
вы прожили с ним одну внутреннюю жизнь, – вы прошли два поприща;
вы смогли его принять таким и смогли его поднять за собой, – вы и три, и четыре поприща прошли.

;Тому, кто просит у тебя, дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся»

Даяние и приятие идут рука об руку, как идут рука об руку кувшин и чаша. Даяние существует для того, чтобы принимать; приятие существует для того, чтобы принимать и пить. Давать – это самое великое искусство, но чтобы научиться владеть этим искусством, нужно четко понимать: кому, что и для чего ты даешь. Нужно дифференцировать свои эмоции и психоэмоциональные состояния, которые мы даем, как воду живую и мертвою.
У Александра Анатольевича есть такие стихи:

«Сколько душ, приоткрывших глаза в полусне,
словно тени скользят между светом и тьмой.
И река у любого причала – везде –
их поит не живой и не мертвой водой.
И как жажде земной утоления нет,
наши годы впивает прибрежный песок.
А река постепенно вливается в свет,
но уже затемняется тонкий исток».

Так и мы, когда мы скользим в полусне между светом и тьмой, мы не дифференцируем, что же мы даем другим людям – воду живую или мертвую. Чаще бывает так, что и не живую, и не мертвую. В первую очередь, здесь встает вопрос о любви с ее непременным атрибутом – теплом, ибо человек ищет тепла. В холод и в жару человек ищет тепла. Бывает, что в самую лютую жару нам холодней, чем зимой. «И холодно нам, но не от холода», – так пишет поэт Андрей Андреев.

Прямым проявлением любви является тепло, нежность, забота, здоровье – это самые дефицитные элементы в обществе. В обществе сейчас являются дефицитными элементами нефть, золото, алмазы т.д. А в душевной жизни есть свои нефть, золото и алмазы. Нефтью является любовь, а золотом, алмазами и драгоценными камнями – вот все эти качества, они еще более редки.

Что у нас хотят занять в первую очередь?

«Тому, кто просит у тебя, дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся».

В первую очередь у нас хотят занять жизненной силы, участия и денег. Понятно, что мы не можем раздать ни всю свою жизненную силу, ибо в этот момент мы умрем, мы не можем дать участие каждому, и мы не можем раздать все свои деньги. Поэтому единственный способ остаться щедрым и дающим человеком как можно дольше – это поселиться в кратере вулкана, как это сделала Ванга, где сгорает вся нездоровая энергия (именно поэтому она смогла прожить до девяносто шести лет и умерла от рака ужу в преклонном возрасте); хотя у ворот ее дома безумствовал ад, ад подступал к ее дверям (так же как подступает к моим дверям).

Чтобы остаться адекватным, щедрым и дающим человеком и не раствориться, не распылиться, нужно различать, кто у вас просит и хочет занять у вас, – и этим надо дать, а кто «хотит» и проявляет алчность. Понимаете разницу? И если дать первому – это безусловное благо и ваш долг щедрости, то дать второму – это поощрение безделья и слабости.

Одна девушка звонить уже в двадцатый раз. Я ее консультировал год назад и велел ей: сделайте это, это, это и это… Она звонить мне и все время ноет, ей плохо. «Вы сделали хотя бы половину заданий, которые я вам дал?» – «Нет. А вы меня примете?» Я ее принял один раз после этого, снова подтвердил ей все свои указания и объяснил, зачем это нужно сделать. Она пошла и пообещала работать. И снова она ничего не сделала. Практиковала половину, а потом бросила. Через три месяца она звонит снова. И я уже отказался ее принимать, потому что это – непродуктивная потеря времени.

Нужно думать, кому вы можете оказать милость фактом физической поддержки. А кто готов к помощи. Но не мните себя спасителями своих ближних. Не выискивайте, кому бы оказать помощь, чтобы ощутить себя лучше и выше этого человека. Тогда всякая помощь и любое благодеяние теряют свой смысл.

В этот закон вложены также все учения о кармической помощи – разделить путь и карму ближнего. Разделить путь и карму ближнего – идти с ним на два поприща. Даже если человек идет по пути заблуждений и гибели, – выслушай, пойми, выстрадай вместе с ним, и ты станешь сильнее. Но если убоишься перед лицом человеческого страдания, тогда тебе предстоит скитаться полжизни в мире теней и туманов.

Иисус совершил «аморальные действия»: он простил блудницу, он пошел в дом мытаря, он не осудил людей, несомненно виновных по тогдашним фарисейским законам. В доме Небесного Отца нет никакой морали, там нет этого понятия, там есть только любовь.

Вы слышали, что сказано: “люби ближнего своего, и ненавидь врага твоего”.»

Это – социальная модель любви, по которой общество живет и по нынешний день; день, когда мы думаем, что любовь ¬¬– это удовольствие, наслаждение и приятные эмоции от общения с приятными тебе людьми. Даже некоторые психологи (для того, чтобы научить людей быть более успешными) говорят: «Общайтесь только с приятными людьми.

Избегайте контактов с людьми, которые имеют отрицательное излучение и т.д.». Попросту говоря: пользуйтесь презервативами на психическом уровне. А я вам хочу сказать, что на психическом уровне нет «безопасного секса», – вы всегда воспринимаете энергии от людей; но существует учение об ассимиляции. Если вы вооружены правильным знанием и правильной практикой, вы можете проассимилировать любую боль.

Но пока вы ищите контактов с приятными людьми (чтобы, не дай Бог, от неприятных людей не подцепить какую-нибудь психологическую «венерическую болезнь»), вы – в сансаре, вы – в двойственности, вы совершенно не можете давать любовь, потому что вы хотите только получать любовь, получать приятные ощущения.

«Я же говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.»

Мы ведь не допускаем в мыслях своих, что враг тоже обладает Божественной природой, как и мы. Если враг плохой, – значит, он плох во всем, у врага не может быть Божественной природы. Стоп!

А если допустить, что у врага тоже есть Божественная природа, то в нем нужно уважать Бога и потом понять, что врага никогда и не было вовсе, ибо Бог не может быть вашим врагом. На место ограниченной социальной любви Иисус ставит любовь безусловную, освобождающую, спасающую, широкую как океан, не имеющую внешней причины или побуждения, переливающуюся и льющуюся через край в силу собственной своей полноты.

Такая любовь беззащитна вследствие своего собственного совершенства. Она не нуждается ни в защите, ни в покровительстве, ни в ограждении. Если может сломаться хрупкий цветок, то любовь не бывает хрупкой. Любовь бывает либо настоящей в своем качестве, либо одетой в оболочки и поверхностные элементы. Она – самое великое оружие; и поэтому враг бессилен перед любовью, которая движет и Солнцем, и светилами. Это – сама по себе космическая любовь, отраженная в человеке так, как Солнце отражается и блестит в капельке росы. «Я есмь, конечно есмь и Ты.»

Знаменитая сцена между лекарем и Хилоном Хилонидом из «Камо грядеши». Нерон украшает свои сады факелами из живых горящих людей. И Хилон Хилонид, грек, предавший христианскую общину (он получил какие-то блага и деньги за это), идет потрясенный между этими живыми факелами и не понимает что с ним происходит. Со всех сторон – стоны, треск огня и горящие кресты, между которыми проезжают колесницы дворцовой знати. Страшная сцена.

И в какой-то момент он слышит тихий голос человека, чьи ноги уже объяты пламенем: «Хилон, Хилон!». Он узнает лекаря, семью которого он продал а рабство несколько десятилетий назад, ему самому нанес тяжелое ранение ножом, думая, что убил его, и ограбил, взял у него деньги. Хилон смотрит на него, и в этот момент с ним происходит то, что называется падением барьеров. В полубезумном состоянии он бросается на колени перед этим крестом, посыпает себе голову пеплом и издает вопль: «Во имя всего святого, во имя Христа, прости!». И слышит с креста тихое: «Прощаю». Это – кульминационный момент книги. Для меня это – самый важный момент.

Я помню момент, когда мой бывший ученик сознательно уничтожил рукопись «Священной Терапевтики» у меня на глазах. Этот человек стал ортодоксально-православным. Раньше он считал, что Зор был Христом, теперь он считает, что Зор стал антихристом. И поскольку я не поддержал его ни в одной, ни в другой мысли, он был очень разочарован и решил, что должен как-то себя проявить. В нем всегда была тенденция спасать и творить благо, и он решил сделать благо большому количеству людей, уничтожив эту книгу.

Он выступал инвестором издания книги «Священная Терапевтика». Издатель «проел» его деньги. Но, вместо того, чтобы потребовать с издателя свои деньги, он сказал: «Уничтожь книгу, и у тебя не будет проблем». И они сделали это передо мной и Александром Анатольевичем. Я был потрясен радостью, которую я испытал в тот момент. На лице моем была, наверное, столь необъяснимая улыбка, что этот человек пришел в неистовство.

Он стал кричать и ругаться. Я говорю: «Если решил, то делай. Ведь если ты это сделаешь, то тебе, конечно, будет плохо. Но если ты это не сделаешь, как знать, может быть тебе будет еще хуже». Он вытащил восемь дискет и переломал их у меня на глазах с совершенно оргазмическим выражением на лице. Было ощущение, что он достиг в этот момент «космического экстаза». После чего издатель, с выражением прискорбного сожаления на лице («Я же ничего не могу сделать против воли инвестора»), нажал на кнопку компьютера и уничтожил оригинал книги.

Так погибли труды трехлетней редакционной деятельности, потому что это был вариант книги, переписанный мной в третий раз. И мы переписали эту книгу в четвертый раз. И она вышла потом через два года. Но я вспоминаю свое состояние. Я испытывал огромную любовь к этому человеку и большую жалость, и огромное сострадание. Но никогда до этого я не чувствовал себя настолько счастливым человеком. Почему? Необъяснимо. Но я скажу так: ничто не освобождает в нашей душе такой поток счастья, как сознательно и искренне побежденный и преодоленный грех, страсть, боль, неудовольствие… Когда мы искренне это преодолеваем, закон тиккун освобождает в нас такой поток щедрости и любви, которым потом долгое время могут питаться и мы, и многие вокруг нас.

«Да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрым и посылает дождь на праведных и неправедных.»

Это – сам принцип Божественного ментализма, о котором поется в гимне Амену Фиванскому: «Приветствие Тебе, одному Единому, совершающему все это, одному единственному со множеством рук». Незримое Божественное присутствие, разлитое в пространстве, дает нам бесконечное вдохновение каждодневно ощущать себя в присутствии Творца.

«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

Действительно, у любви нет причин. Это – единственное космическое явление в нашей жизни, реальную причину которого мы не можем найти. Мы можем перечислить, что мы любим этого человека потому, что он добрый или умный, или красивый. Но это не может быть причиной нашей любви. Причина любви не может быть в любви других людей к нам, не должна быть. Любовь приходит из космического источника и отражается в нашем сердце как в мембране, и сердце только потом перераспределяет эту любовь в разные стороны. Чем щедрее вы это сделаете, чем свободнее от ожиданий, тем счастливее будет чувствовать себя сердце. Поэтому есть любовь обусловленная и необусловленная.

ОБУСЛОВЛЕННАЯ ЛЮБОВЬ такова лишь по определению – это любовь, причиной которой является любовь другого к нам.

НЕОБУСЛОВЛЕННАЯ ЛЮБОВЬ существует лишь в силу собственного своего совершенства, по причине своего существования, поскольку «любовь не дает ничего, кроме как от самой себя, и любовь достаточная для любви».

«И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного вы делаете? Не так же ли поступают язычники?»

Это значит, что любовь должна говорить в вашей жизни ежедневно, во время каждого приветствия, отправленного каждому человеку, которого вы встречаете.

Практика заключается в том, чтобы проявить щедрость и лучезарность в любом слове. Вы задумывались на тему того, как плохо мы умеем здороваться или прощаться. Улыбаться в этот момент искренне, и открывать свое сердце так, чтобы человек испытал удовольствие от того, что вы его приветствуете. Иисус делает особенный акцент на приветствие: «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного вы делаете? Не так же ли поступают язычники?».

Таким образом, такие слова, как «здравствуйте», «добрый день», «благодарю вас», «пожалуйста», «прошу» могут стать мантра-йогой в вашей повседневной жизни. Ведь задача медитации – пропитывать ежедневный элемент жизни. И наилучшим элементов медитации являются ваши повседневные дела.

«Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

Как же осознать это совершенство? Только следуя псалму Асафа: «Я говорю вам, вы Боги, Боги все вы, Боги и сыны Всевышнего». На тот же псалом опирается Иисус, когда отвечает фарисеям, обвинившего Его в том, что Он сам провозгласил себя Сыном Божьим. Это совершенство должно быть осознанно и пережито здесь и сейчас. Здесь в этот момент вы – Боги, Боги и Сыны Всевышнего. Значит, вы можете быть совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный, поскольку это Его совершенство делает вас совершенным.

Между нами и нашим собственным великим совершенством стоит непонимание и неосознание того простого факта, что все просветление, силы, любовь, щедрость, безграничность, радость, экстаз, весь мистицизм находится с нами здесь и сейчас, в этот самый момент. Между вами и Отцом нет посредника, ни Учителя, ни священника, ни людей, которые могут взять вас за руку и привести к этим самым дарам. «Никто не войдет в царствие небесное, кроме как через меня», – говорит Иисус. Значит, – только через ваше становление Христами.

И в заключении мне хотелось бы сказать вам те слова о любви, которыми я заканчиваю главу в книге «Быть», они также рождены медитацией над Нагорной проповедью.

«Она – глубже безмолвия и выше самого трепетного озарения человека; хотя безмолвие, озарение и свет следуют за ней как тени, отбрасываемые ее славой, но не ею самой.
Любви невозможно научить, ее можно только освободить.
Любовь невозможно постичь и понять, ее можно только пережить.
Любви нельзя желать, но ее необходимо жаждать. Жажда любви не утоляется, хотя сердце бывает ею переполнено до краев. В ее опьянении душа теряет себя, но это – лучшее обретение, которое может быть у души.
За ее вуалью – Лик, который никогда не может быть ни узнан, ни увиден.
В ее присутствии нельзя ни говорить, ни молчать, ни знать, ни ждать, ни надеяться, ни обрести, ни потерять, ни даже быть, ибо все это уже исполнено любовью – великой и сострадательной госпожой души и Вселенной.
Амен»

Комментарии к 9 Блаженствам Нагорной Проповеди

Мы снова здесь, на этом же самом месте, собранные той же великой волей, которая собрала нас раньше. И надеюсь, что с той же цикличностью и ритмичностью братство будет собираться вместе, и таким же интернациональным составом, чтобы вместе переживать вкус плодов, собранных с древа духовой мудрости. В этом смысле я – только символическая точка вашего совместного круга. Зор – не мужчина, но точка в круге. И это действительно так. Я только символизирую.

Господь Бог дал мне на плечи тяжелейший из крестов – быть символом вашего совместного духовного роста. Я не столько могу даже направить его, круг духовного братства, сколь могу его олицетворять, пока не оставили ещё меня духовные силы. Кармическая спираль описала свой виток. Мы вернулись, но не на то же самое место, хотя кажется что на то же.

Всё, что гармонично в мире, развивается по принципу спирали, восходя через повторение аналогичных ситуаций и трансцендируя эти ситуации. Всё же, что представляет в нашей жизни непреодолимый барьер, возвращается к тем же ситуациям, но эти ситуации не развиваются эволюционно. И так человек мечется, возвращаясь постоянно к тому состоянию, в котором он был раньше.

Я бесконечно счастлив видеть вас в Витоше, тут, в зале. Мы снова возвращаемся к нашему Учению о Святом Духе Сострадания. И если в прошлом году мы начали с комментария к Нагорной проповеди, содержащей всю эссенцию человеческого сострадания и просветительного опыта души, сегодня я дам вам толкование Девяти Блаженств (Евангелие от Матфея, гл.5).

Трудно может быть найдено в Священных Писаниях мира аналогичная по силе, полноте и эссенциальности Учение. Не случайно я оставил вам эти Девять Блаженств на этот год, потому что сегодня мы приступаем к практическому проникновению в сокровищницу эзотерического целительства, а Девять Блаженств – это девять условий трёхпланового здоровья.

Если в завершении Нагорной Проповеди дана эссенция сострадания, это суть отношения целителя к миру, но в Блаженствах дан ключ вообще к душевному здоровью. Не случайно одиннадцать стихов, говорящих о сострадании завершают Нагорную проповедь (число одиннадцать в Каббале – это духовная сила), ибо только сострадание делает человека сильным и открывает ему путь. Но число Блаженств – девять – это число полноты человека.

Нагорная Проповедь – первое место в Евангелии, где мы слышим слова Иисуса, обращённые к людям. Всё, что исходит из его уст до этого: «Брось сети свои и следуй за мной, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» – это отрывочные слова, глубокие, полные, могучие, но отрывочные. Первая упорядоченная проповедь Иисуса к людям, начинается с изложения Блаженств.

Итак, Блаженства есть ключ к душевному здоровью, а завершение проповеди в одиннадцати последних стихах – это ключ к целительной силе сострадания. Можно сказать, что последние стихи – это стихи о взаимоотношении целителя с миром и о природе взаимоотношений между людьми. Первые девять касаются внутренней жизни самого человека. Первые девять предназначены для внутренней работы. Последние одиннадцать превращают плоды вашей внутренней работы в сострадательные.

Итак, посмотрите, как удивительно начинается Нагорная проповедь. Так и хочется начать словами бен Йохая: «И он открыл и сказал». Когда я медитировал последние месяцы над этими Блаженствами, я каждый день переживал сказанное Шимоном бен Йохаем: «Горе мне, если приоткрою. Горе, если не приоткрою».

«И он, отверзши уста свои, учил их, говоря... « Дорогие братья и сёстры, это пролетающее мимо внимания вступление в Нагорную Проповедь – одно из важнейших. Вам ничего это не напоминает из тех Учений, которыми мы занимаемся? Дорогие братья и сёстры, первая строчка вступления в Нагорную Проповедь отводит.....Акцент сделан на том, что Иисус «открывает уста свои и учит их, говоря». Всё, что вы услышите, воспримите, осознаете и переживёте, есть плод Йоги слова величайшего из Сынов Божьих, когда-либо приходивших на землю.

БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Нет более спорного места в Библии. Веками люди думают, что нищета – это скудость, бедность или отсутствие духа. Как же может быть блажен человек, в котором отсутствует Дух? Это основное противоречие, которое не позволяет нам понять дальше Нагорную Проповедь. Иисус, однако, не говорит, что блаженны те, у кого нет духа. Использованная формула точна и ясна: нищие духом.

Но перед тем, как понять, что такое духовная нищета, какое блаженство. Иисус повторяет снова и снова: Блаженны нищие духом, Блаженны плачущие, Блаженны кроткие и так далее. Может создаться впечатление, что Иисус просто перечисляет те качества, которыми вам надо обладать. Перечисление качеств – дело внешне простое. Формирование качеств – это каторжный труд.

Нагорная проповедь построена так, что в ней даны ключи, не видимые глазу, на что нужно в первую очередь обратить внимание, а на что уже потом.
Блаженны... Какое блаженство? Большинство людей, думая о блаженстве, представляют себе физическое состояние. Мы видим человека, лежащего в гамаке под пальмой, поглощённого медитативным перевариванием обеда. На лице его улыбка добродушная и спокойная.... Но когда мы говорим о блаженстве, как о духовном состоянии, стереотипов возникает не меньше.

Что мы видим тогда? Мы видим человека, унесённого волнами своих экстазов, со взглядом отдалённо блуждающим, с улыбкой такой (показывает), невыразимой. Человека, который как кузнечик прыгает по дорожке, рвёт цветы... Какая чушь! Неужели блаженный человек – дурак? В древней Руси юродивых называли блаженными. И в древней Руси юродивые играли роль пророков. Иногда эти юродивые были безумцами, обладающими провидением.

Иногда ми был дан огромный дар целителей или провидцев. Вот что такое – блаженство. «Моя радость в смерти намного, намного больше радости всех торговцев, приобретающих богатства морем.

Моя радость больше радости всех мудрецов, унесённых волнами своего забвения».
Лонгченпа допускает лёгкую улыбку, говоря о человеке, не принадлежащем этому миру и ходящем по его дороге с улыбкой блаженной, отстранённой и не видящем окружающую реальность.

У блаженства есть несколько важных отличий от других состояний. Слово БАРУХ переводится – благословлён, осенён благодатью, приобретший благо, обладающий силой – вот природа блаженства. Слово БАРУХ производится от древнееврейского или арабского БАРАКА или БЕРАКА, что означает БЛАГОДАТЬ, СИЛА, ПИЩА. Акт духовного ученичества и целительства – как передача БАРАКИ, жизненной силы и благодати от Учителя к ученикам.

Инициация и Посвящение – это передача БАРАКИ, очень высокой вибрационной силы и интенсивности от Учителя к ученику, пробуждение истинного Я в учениках. Ученик переживает просветительный опыт огромной силы. Этот опыт отпечатывается в сознании ученика больше других подобных просветительных опытов. Способность вернуться к переживанию этого опыта и сила от этого опыта, действующего внутри, действительно приближает человека к блаженству, к состоянию БАРАКИ.

Итак, БЛАЖЕН – означало на эзотерическом языке – приобретший благо. Поскольку благо нельзя приобрести, – находящийся в контакте с благом. Блаженство имеет несколько точных характеристик. Это состояние, отличающееся постоянством, и потому не экстатичное, не бурное, не экзальтированное. Иисус перечисляет качества людей, обладающих блаженством, как постоянные.

Милостивые – являющиеся такими по сути. Плачущие – мы думаем, как же можно плакать постоянно. Стоп, постоянство относится не к плачу, а к блаженству. Блаженны кроткие, алчущие и жаждущие правды, то есть те, в которых эти качества говорят ежедневно, проявляются ежедневно, постоянные состояния.

Сразу вспоминается песня «Чунга-Чанга»: «Наше счастье постоянно, жуй кокосы, ешь бананы, Чунга-Чанга». Не знаю, насколько я похож на негритёнка, танцующего около пальмы, но я медитировал и над этим. И, пожалуй, есть в этих негритятах нечто от духовного блаженства, ибо даже кокосы и бананы не мешают нашему блаженству. Вы понимаете разницу? Физические блаженства не мешают БЛАЖЕНСТВУ, но не вызывают его. Как просто, да? А мы перепутали всё.

Повторяю, БЛАЖЕНСТВО есть пребывание во Благе, постоянное ощущение связи с Благом, ощущение того, что Благо никогда не покидало тебя, даже если тебя покинул возлюбленный или плодовые деревья не дают ни одного персика. Блаженство тесно связано со способностью души различать Благо, основа Блаженства – различающий ум. Эссенция различающего ума – это способность различать истину от иллюзий (иллюзорно – всё, что хаотично), благо – от удовольствий, просветлительный и тонкий опыт – от поверхностного и чувственного.

Бережно накапливаемый душой просветлительный и мистический опыт формирует явление, которое названо в Евангелии «сокровищницей сердца». «Но где будет сокровище ваше, там да будет сердце ваше». Сокровища, собираемые на небе, – это не заслуги. Есть поверхностное учение о заслугах в буддизме, которое дано для того, чтобы, я бы сказал так, смягчить человеческую душу и привести её к необходимости делать хоть что-то хорошее. Людей учили думать о каждом своём добром деянии, как о заслуге, являющейся монеткой в кармической сокровищнице.

Ещё одна монетка, ещё... И сразу вспоминается Александр Сергеевич Пушкин: «Там царь Кощей над златом чахнет». Таков и мистик, который трепещет над сокровищами своих заслуг. Это ключ: бережно накапливаемый душой просветлительный опыт. Разницу понимаете? Первое – просветлительный и мистический опыт запоминается, абсорбируется, распознаётся и кладётся в сокровищницу сердца без ожиданий улучшения своей кармы, состояний или каких-либо вообще результатов. В этом – сокровища, собранные на небе, ибо ни одно благое деяние, которое вы положили в свою сокровищницу с ожиданием, не будет небесным сокровищем.

Блаженство – это духовное состояние, опирающееся на способность души видеть благо, стремиться к благу, различать благо и поддерживать постоянный контакт с благом, вот это БЛАЖЕНСТВО, а не трансцендентная мистическая улыбка, неадекватные действия и прыжки на лужайке под солнцем. Это значит, что мы должны быть свободны от интеллектуальных представлений и концепций о благе, ибо различающий ум имеет часть анализирующего ума и интеллекта, но существует не ради концепций.

Нужно развить чувствительность сердца в мистическом опыте, различение блага не имеет ничего общего с вопросами: «Было ли это благо?» Есть только один вопрос. Вы же не можете сказать о своём посещении дискотеки или о своей прибыли, полученной от хорошей сделки: «Отец мой небесный, это воистину есть БЛАГО». На уровне совести и интуиции каждый человек понимает, что есть благо, нужно только внимание. Нужны не многие помыслы о благе, а внимание к благу, всего-навсего.

Развитие чувствительности и внимания ко всему, что делает нас и тоньше – и плотнее, и выше – и глубже, и мягче – и сильнее. Как тонкость – благо, самое высоко вибрирующее, как плотность – благо материализующее. Благо материализуется в виде событий, действий, а не слов. Тонкость и плотность блага – вот его параметры. К тому, что делает нас выше, что направляет наши помыслы выше, дальше, за пределы наших примитивных земных вожделений, но и глубже. И то, что заставляет нас вдумываться в ситуацию, искать скрытый в ней смысл, наблюдать и созерцать – это тоже есть благо. Мягче – и сильнее. В таких парах, как будто полярных, природа блага может быть осознано особенно хорошо.

«Блаженны нищие духом». Нищета в духе есть свобода от привязанности к духу. «Блаженны нищие духом» – блаженны те, кто, идя по своему духовному пути, не предъявляют к своему пути ожиданий и требований; блаженны те, чья духовная эволюция осуществляется ради самой эволюции, потому что не может быть иначе, а не ради пребывания в блаженстве; блаженны те, чьи духовные действия не обусловлены желанием получить духовный результат; блаженны свободные от ожидания получения даров, способностей и сил.

Итак, первое понимание духовной нищеты – это свобода от ожиданий, требований и противопоставлений; свобода от ожидания духовных результатов. Символическое понимание духовной нищеты – это «блаженны нищие земным разумом»… Блаженны свободные от бытового ума. Это не значит, те, у кого нет бытового ума. Это значит, те, чей жизненный путь не зависит от бытового ума. Блаженны нищие тем, что люди привыкли считать духовностью. Блаженны свободные от концепций о Духе, потому что Дух не может отвечать никаким человеческим представлениям и ожиданиям. Эти люди постигли суть духовной нищеты.

Как часто, когда в жизни духовного ученика внезапно происходит несчастье, – он может заболеть, может быть уволен с работы или случится ещё что-то неприятное. «Как же такое могло случиться, я же оккультный ученик!» «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Такой случай произошёл недавно. Одна женщина заболела раком, и, разгневанная, не могла понять, а как же Школа оккультная?!

Она отбросила попытку братства ей помочь. Когда я спросил у неё: «Разрешаете ли вы, по крайней мере, молиться за вас?» Она сказала: «Ну, лучше, наверное, не молиться». Да не навреди себе.

Ничто не опустошает человеческую душу так, как требования и ожидания. Требования и ожидания. Нет, я говорю, а вы слышите ушами…Требования и ожидания опустошают человеческую душу. И несмотря на это, вы выйдете из этого зала и снова будете обвинять своих ближних в тех действиях, которые вам не нравятся.

Такой случай произошёл буквально вчера, ............отправил обвинение... Я испытал великое сострадание к этому человеку. Сразу после практики он неожиданно позвонил и разговаривал смущённым, растерянным голосом. И я нашёл в себе силы сказать ему следующее: «Ты должен знать, что, как бы ты себя ни вёл, что бы ты ни делал, кого бы ты ни обвинял, наша любовь к тебе не изменится.

Я бы желал дать тебе любую помощь, которую могу, если бы ты пожелал её принять. Если ты даже не пожелаешь её принять, моя любовь к тебе всё равно не изменится. Я не сказал ему ни слова обвинения, я не ругал и не стыдил его.... Он смутил меня: «Очевидно, мне предстоит ещё очень много работать над собой.». Я же сказал ему: «Если ты уже работаешь с другими, с собой – можешь».

БЛАЖЕННЫ ПЛАЧУЩИЕ, ИБО ОНИ УТЕШАТСЯ

Я рассказывал вам о двух видах слёз, которыми плачет душа человеческая. Первые слёзы – это слёзы смерти, вторые слёзы – это слёзы жизни. Они подобны живой и мёртвой воде, истекающей из глаз. Слёзы смерти – это слёзы гнева, боли, ненависти к себе и отчаяния, такие слёзы отравляют душу, вытекает вода из глаз, но эта вода не наполнена той энергией которая должна освободить душу, эта энергия остаётся внутри.

Слёзы раскаяния – принять своё бессилие перед ситуацией и простить себе это бессилие, проявляя щедрость к себе. Это рождают слёзы жизни. Когда душа плачет слезами жизни, ей становится легко. Слёзы освобождают человеческую душу так. Вытекая, боль освобождает пространство в сердце, которое является объективной энергетической сферой.

И в освобождённое пространство, как будто притянутое магнитом, Как написано в «Священной Терапевтике»: «И в пустоту хлынуло ликование. И, закрыв глаза, он ресницами ощутил звёзды». Такова природа утешения. Не ждите утешителя извне, этот утешитель постоянно находится в сердце. Плачьте, не стесняясь. Но плачьте немного. Но да будут ваши слёзы слезами жизни.

БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ, ИБО ОНИ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ

Я начну с конца этого изречения. Слово ЗЕМЛЯ, Эдем, одновременно означает РАЙ. Когда Царствие Небесное проявляется на земле, тогда творится Эдем. Иисус использует два слова, чтобы обозначить рай. Он говорит, Царство Небесное обозначая полноту истины, существующей в душах. Говоря же о земном рае, он говорит Земля, использует слово Эдем.

Царство Небесное – нечто большее. Когда действительно человечество воссоединится в любви и в братском законе, здесь дано пророчество, что это будет человечество кротких. Но это не будет царство розовых поросят. Это будет царство сильных духом, могучих, светлых и вместе с этим, кротких людей. Потому что когда страсти укрощены и поставлены на службу духу, тогда приходит настоящая кротость.

Когда страсти не уничтожены, а объезжены, тогда приходит кротость. Кротость не имеет ничего общего с потупленным взглядом и со смирением с зубовным скрежетом. Ни одно усилие, насилующее душу и осуществляющееся неестественно, с чувством дискомфорта или нежелания, – не ведёт к кротости. Кротость – это осознанное смирение.

В чём природа настоящего смирения? В не культивировании гнева при сохранении чувства собственного достоинства. Если бы можно было перечислить три самых великих порока, которые опустошают всю землю без исключения, то это будут НЕВЕДЕНИЕ, АЛЧНОСТЬ И ГНЕВ. И они персонализированы в египетской традиции в образе мифологического персонажа Аммита, обладающего головой крокодила и телом свиньи. Тело свиньи символизирует алчность, чревоугодие, материальный ум, отождествлённый с землёй, голова крокодила – алчность. Здесь не говорится даже о неведении и гневе.

БЛАЖЕННЫ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ, ИБО ОНИ НАСЫТЯТСЯ

Духовный рост нравственного человека начинается с осознания чувства духовной жажды, когда мы понимаем, что мы сухой колодец, жаждущий воды. Мы хотели пить, и не находили воды. Мы хотели хлеба, и не получали его. В первую очередь, перед тем, как говорить о насыщении правдой, нужно говорить об алкании и жажде. Перед физической пищей человек должен поставить пищу духа, ибо сказано, «Не хлебом единым жив человек». Уважение к духовной пище должно быть безграничным. Правда – духовное знание.

БЛАЖЕННЫ МИЛОСТИВЫЕ, ИБО ОНИ ПОМИЛОВАНЫ БУДУТ

Ваша безусловная щедрость, безусловная любовь (безусловная – значит не обусловленная, беспричинная, не имеющая внешнего побудителя, широкая, как океан), она превращает пустыню в сад бьющих ключей. И осенний дождь покрыл их следы благословением. «Милостивые» – значит не просто «делающие благо». В болгарском языке есть слова «милость» и «милувка» – ласка. В старославянском языке «милостивые « и «ласковые», «нежные» – это схожие понятия. Ваши даяния это не даяния падишаха. Ключ к милости – совершать своё благодеяние нежно, с великим наслаждением. И это защищает вас и даёт вам божественную милость. В этом седьмом стихе есть указание на закон кармы: ваши следствия эквивалентны вашим действиям.

БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ, ИБО ОНИ БОГА УЗРЯТ

Такое сердце сравнивали с хрустальным сосудом. Я помню старую богомильскую лечебную формулу, которую произносила моя прабабка Мара над человеком, которого лечила. Она клала руку на сердце и говорила: «Сердце такого-то – чистый сосуд, наполненный водой из девяти источников. Сердце такого-то – ручей. Сердце такого-то – цветущий сад». Сердце моё – сердце матери моей, сердце матери моей... Будь в единстве со мной, сердце матери моей. Не свидетельствуй против меня на Суде Осириса.

БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ, ИБО ОНИ НАРЕКУТСЯ СЫНАМИ БОЖЬИМИ

Каждый раз в жизни своей, когда вы служили делу мира, может быть, и не как Николай Рерих, не как Франциск Ассизский, который писал: «Господи, удостой меня …»

Может быть, даже не как те великие сыны Божие, которые объединяли Человечество и земли, может быть, вы внесли мир в одну или две души…
У Александра Анатольевича есть такое четверостишье в одном старом стихотворении:

«Когда земля, устав от боли,
Чадит, как залитый костёр,
Идёт, прикрыв живых собою,
Над мёртвыми парламентёр».

Да будут слова ваши не многими, но да будут пропитаны они миром! Желая понять это изречение, медитируйте над молитвой Святого Франциска, который раскрыл это лучше, чем я: «Господи, удостой меня быть орудием мира Твоего, дабы я вносил Веру туда, где сомневаются, Истину – туда, где заблуждаются...» Помните?

Она сейчас вся проходит перед моим мысленным взором.

БЛАЖЕННЫ ИЗГНАННЫЕ ЗА ПРАВДУ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Дорогие братья и сёстры, когда вас несправедливо выгонят с работы, вы всё ещё не будете блаженными. Может быть, вас действительно гнали за большую правду, но помните, не изгнание делает вас блаженными, а правда. Вы улыбаетесь, а я повторю: не изгнание делает человека блаженным и не мученичество, а Правда, за которую он претерпел изгнание или мученичество.

Православные и католические священники, заблуждённые этим стихом, желая стяжать мученический венец, несли язычникам веру, были побиваемы камнями, горели в кострах. Горе этим людям. Они ходили не дорогой Правды, и не из-за правды проповедовали, а из-за венца блаженства.

БЛАЖЕННЫ ВЫ, КОГДА ВАС БУДУТ ГНАТЬ И ВСЯЧЕСКИ НЕПРАВЕДНО ЗЛОСЛОВИТЬ ЗА МЕНЯ.
РАДУЙТЕСЬ И ВЕСЕЛИТЕСЬ, ИБО ВЕЛИКА ВАША НАГРАДА НА НЕБЕСАХ: ТАК ГНАЛИ И ПРОРОКОВ, БЫВШИХ ПРЕЖДЕ ВАС.
НЕ МИР Я ПРИНЁС В МИР, НО МЕЧ – говорит он позже.

Когда душа человеческая решает встать на путь духовного учения, против неё ополчается всё. Сделаем же опыт. Поднимите руки те, кто имел конфликт со своими ближними из-за своих духовных убеждений. Оглянитесь назад, посмотрите, посмотрите. Спасибо. Поднимите руки те, кто не был понят ближними, когда пытался рассказать о своём пути. Оглянитесь. Спасибо. Вы понимаете? Блаженны вы не когда ближние не поймут вас и будут гнать и всячески злословить и хулить.

Блаженны, когда устоите, блаженны, когда не отчаетесь и не потеряете свой Путь. Человек, который отрекается от Пути, потому что его не принимают, подобен человеку, лежащему среди многих спящих. И когда он пробудится от ночного сна своего и видит, что все вокруг спят, он говорит: «Рано ещё, буду спать». Энергия сна обволакивает нас, подобно туману. И тогда мы слышим голос: «Спи, спи, мой брат, хорошо спящему.» Мы хотим заснуть, чтобы не ощущать боли. Непоколебимое следование Пути и духовным устремлениям связано с болью. И, может быть, вас не будут гнать так, как гнали ветхозаветных пророков и иных, но поднятые ваши руки свидетельствуют о том, что с Христовых времён мало что изменилось.

ВЫ - СОЛЬ ЗЕМЛИ. ЕСЛИ ЖЕ СОЛЬ ПОТЕРЯЕТ СИЛУ, ЧТО СДЕЛАЕТ ЕЁ СОЛЁНОЮ? ОНА УЖЕ НИ К ЧЕМУ НЕ ГОДНА, РАЗВЕ ЧТО ВЫБРОСИТЬ ЕЁ НА ПОПРАНИЕ ЛЮДЯМ.

Соль – эссенция духовных качеств. Если вы вначале бережно вынашиваете эту соль, концентрируете, кристаллизуете её, ибо Дух формируется в человеке, подобно соли, кристаллизующейся в результате выпаривания, а потом вы рассыпали её, как порошок, потому что мешки ваши были дырявыми. Уже ничто не вернёт силу души.

Талмуд говорит об этом так: «Горе человеку, который не найдёт свой духовный путь, но трижды горе тому, кто учился и бросил».

ВЫ – СВЕТ МИРА. НЕ МОЖЕТ УКРЫТЬСЯ ГОРОД, СТОЯЩИЙ НА ВЕРШИНЕ ГОРЫ.
И ЗАЖЕГШИ СВЕЧУ, НЕ СТАВЯТ ЕЁ ПОД СОСУДОМ, НО НА ПОДСВЕЧНИКЕ, И СВЕТИТ ВСЕМ В ДОМЕ.
ТАК ДА СВЕТИТ СВЕТ ВАШ ПЕРЕД ЛЮДЬМИ, ЧТОБЫ ОНИ ВИДЕЛИ ВАШИ ДОБРЫЕ ДЕЛА И ПРОСЛАВЛЯЛИ ОТЦА ВАШЕГО НЕБЕСНОГО.

Приложения:

1. Выдержки из семинара о «Милосердии и сострадании» в Болгарии на Витоше
14 августа 2005 г.
2. Отрывок из книги «Священная терапевтика»
3. 23 Псалом Давида
4. Евангелие от Матфея. Глава 5.
5. Отрывок из книги «Быть»
6. Отрывок из книги Г. Сенкевича «Камо грядеши»

1) Выдержки из семинара о «Милосердии и сострадании» в Болгарии на Витоше
14 августа 2005 г.

Мы снова во вратах «Милосердия и сострадания».
Написано в Псалмах Давида «… Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и да войдет ...» Господь могучий, сильный, благой. Кто сей Царь славы? Он Царь Славы — отвечает Псалом на поставленный вопрос.

И если мы не можем, обладая оккультным мышлением, допустить, что Творитель всего Совершенства, Красоты, и Гармонии во Вселенной ведет какие-либо кровопролитные войны и битвы, значит божественная битва имеет другой символический смысл.

Божественная битва — это метафизическое понятие. Есть Божественная война, есть священный Джихад суфиев, но это не Джихад против неверных и даже не война против собственных страстей.

Есть другой Джихад, есть другая битва, которая незримо разворачивается на полях Господних на протяжении всех дней нашей жизни.
Царь Славы окруженный воинством светозарных Духов ведет битву во всей Вселенной, отстаивая право Света сиять во мраке и рассеивать его.
«И свет во тьме светит и тьма не объяла его…»
…
Мы постоянно находимся в испытаниях в наше непросветленное время. Впрочем и другие времена (поверьте мне) тоже были непросветленными.
Толкиен создал мистический сказочный эпос, в котором он символизировал символы самой души.

Поэтому оккультный ученик назван «воином Света».

В предисловии Антона Дончева к «Ответам непосвященному» говорится: «Вооруженные светом».

Оккультный ученик — страж Божественных законов.

Он несет в себе Царя Славы, утверждая Божественные космические законы в собственной Душе, в обществе, в окружающей среде, не противопоставляя себя никому, не гневаясь, не оказывая никакого давления.
Рассеивать мрак самим своим присутствием.

В текстах «Евангелий» говорится: Светильник всегда ставят открыто, не скрывая его.
Не экономят ни Света, ни тепла.
…
«Я – человек с открытым лицом…
Совершаю дела, полезные ближнему.
...рука моя щедра…, и я не удерживаю для себя пищи, которой обладаю».
(«Стела Интефа»)

Эти слова походят на сказку о сверхчеловеке. Но, вслушиваясь в них, мы понимаем все больше и больше, лучше и лучше, что они содержат совершенную истину о совершенном человеке.

Второй по значимости Священный текст, Кульминационный Священный текст — это 12 стихов из «Нагорной проповеди».
Вслушиваясь и сопоставляя эти учения мы понимаем, что ведется диалог через эпохи и поколения.

Об этом святилище «Священной Терапевтике» говорится:

И многие из идущих по Пути, стремящихся стать состраданием, до смертного часа своего не узнают, вошли они в Святилище или нет, ибо столь далеко отстоят друг от друга стен, что они не видны для идущего, а своды храма — сама Вечность. Но оно есть на физическом плане.

Состраданием осуществляется Союз Вечности между нами и Вечностью, открывая врата сердца туда, куда должен войти Царь Славы (египетский срединный Храм).
«…я спрашиваю себя: что есть Сострадание?

И понимаю, что не дано живому знать этого, ибо никто из идущих и стремящихся стать Состраданием не увидит до последнего часа своего, сколь далекий пройден им путь и чтó он есть на пути»

«Сонмы жизней, прожитых на Земле лучшими из лю¬дей, были то песчинками, то могучими камнями, из кото¬рых Творец своей рукою сложил вход в Святилище Состра¬дания. Но даже те, кто прошли через Возобновляющее Пла¬мя, вечно горящее между двух колонн Преддверия, не зна¬ют, вошли они в Храм или нет, ибо столь далеко отстоят друг от друга стены, что они не видны живущему, а своды Храма - сама Вечность.

…Сострадание. Способность пережить боль другого Существа.
Я передам Вам сейчас смысл священных слов «Нагорной Проповеди» Иисуса Христа, потому что во все времена не было сказано ничего более важного о сути сострадательного действия.
Сосредоточьтесь на них.

Держите их в уме во время совершения каких-либо сострадательных действий. Думайте о них обвиняя своих близких, думайте о них отрабатывая свой духовный долг перед другими ученикам, думайте о них прокурорствуя и защищая.
Вам все равно этого не миновать. Однажды Вы станете совершенными.
Зачем же ждать дольше чем нужно, если Вы это можете сделать сегодня.

Отрывок из книги «СВЯЩЕННАЯ ТЕРАПЕВТИКА»

Что есть Сострадание?
Вот вопрос, родивший Великое Искусство Священной Терапевтики; ставший его Основанием и Сущностью; соединивший в себе Альфу и Омегу, Начало и Конец, Истину и Молчание. Вопрос, который был в начале Пути и который будет в конце; он - Тайна, Цель и Ключ к жизни человеческой души.

И нет тайны, столь же непостижимой, ибо Сострадание - бесконечно, как душа и Вселенная; нет цели, более достойной и великой, ибо Сострадание есть Путь и Учитель на Пути; нет жизни вне Сострадания, ибо живущий Человек - лишь тот, кто добровольно принимает боль своего ближнего.
Что есть Сострадание?

Быть может, один лишь Сфинкс знает, но каменные уста его, как и тысячелетия назад, тронуты легкой полунасмешливой, полуотеческой улыбкой, и ничто не нарушит их не-преходящего безмолвия... И многие из вопрошающих отча¬янно и слепо пытались проникнуть в тайну этой улыбки и в своем бессилии не могли понять, что есть вопросы, которые важнее ответов.

Сонмы жизней, прожитых на Земле лучшими из людей, были то песчинками, то могучими камнями, из кото¬рых Творец своей рукою сложил вход в Святилище Состра¬дания. Но даже те, кто прошли через Возобновляющее Пла¬мя, вечно горящее между двух колонн Преддверия, не знают, вошли они в Храм или нет, ибо столь далеко отстоят друг от друга стены, что они не видны живущему, а своды Храма - сама Вечность.

И стоя среди вопрошающих в начале Пути, я понял, что Путь есть только великий вопрос, а к ответу возможно приблизиться лишь в непрерывном повторении вопроса.

Сказанное словом - есть слово, данное от Духа - Дух, и слова останутся словами до тех пор, пока не будут под¬хвачены Духом. Поэтому не должно Человеку знать истину раньше назначенного часа, и он приблизится к ней лишь в молчаливом служении, по крупицам собирая семена обро¬ненных Господом ответов и взращивая их в глубине своей души, пока не взойдут и не дадут плод.

И спрашивая, «что есть Сострадание?» - я не нахожу ответа, но знаю, что без этого великого вопроса, без стрем¬ления постичь Сострадание - Сострадания нет.
Мне неведомо, что есть Сострадание, во всей полноте и вечном его безмолвии, но в непрестанном искании от¬крываются вехи и повороты на Сияющем Пути.

Caritas et Reversibilitas. Отождествление и Возобновление

Все законы служения ближнему и исцеления его страданий - здесь. Отождествить себя с болью. Стать ею. Победить ее внутри себя. Возобновить Силу Человека.

Итак - вот два ключа к Состраданию, но где же ОНО САМО? Врачуя чужую опухоль или тяжкий душевный недуг, порою я чувствовал, как медленно становлюсь безумным сам, как клыки болезни впиваются в мой собственный мозг, печень, легкие; и я готов был проклясть ту Мудрость и то Искусство, постижение которых сделало меня лоном человеческого страдания. Но еще одна яркая вспышка света, еще один луч, приходящий свыше, и болезнь отступала, уходя туда, где существование ее делалось невозможным.

Поэтому Маг и всякий Человек, который потенциально есть Magus, - это «живой повешенный», свидетель страдания. Таков его Путь - до скончания земных дней и до исполнения Завета. Таков закон Отождествления.

Но не таков путь идущего, ибо для него взращены де¬ревья и собраны плоды, а как они выросли и что впитали корни, о том лучше умолчать.

Псалом 23

1 Псалом Давида. Господня — земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней,
2 ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее.
3 Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?
4 Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно, —
5 [тот] получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего.
6 Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова!
7 Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!
8 Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани.
9 Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!
10 Кто сей Царь славы — Господь сил, Он — царь славы.

Евангелие от Матфея. Глава 5

1 Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
2 И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
13 Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
14 Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.
21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.
23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
26 истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.
27 Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.
28 А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.
29 Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
30 И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
31 Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную.
32 А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.
33 Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.
34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;
35 ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;
36 ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.
37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.
38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.
39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;
40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;
41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Отрывок из книги «Быть»:

«Любовь — выше религии, ибо религии — слуги любви.
Она — вне морали, ибо она — сотворительница этики.
Любовь — кровь и дыхание Бога, поэтому говорится, что Бог
есть любовь.
Она не есть знание, хотя всякое знание — для нее.
Она не есть воля, хотя воля воплощает ее.
Она — не желание, хотя и плывет на его корабле.
Она глубже безмолвия и выше самого трепетного озарения,
хотя безмолвие, озарение и свет следуют за ней как тени,
отбрасываемые ее славой.
Любви невозможно научить, ее можно только освободить.
Любовь невозможно постичь, ее можно только пережить.
Любви нельзя желать, но ее должно жаждать. Жажда любви
не утоляется, хотя сердце бывает ею переполнено.
В ее опьянении душа теряет себя, хотя это — лучшее, что
она может обрести.
За ее вуалью — Лик, который никогда не будет увиден и узнан.
В ее присутствии нельзя ни говорить, ни молчать, ни знать,
ни ждать, ни надеяться, ни обрести, ни потерять, ни даже
быть, ибо все это уже исполнено любовью — сострадательной
госпожой души и Вселенной».

Отрывок из «Камо грядеши» Генрика Сенкевича

«Вдруг легкий ночной ветерок отогнал дым и открыл голову старика с седою, падающей на грудь бородою.
При виде ее Хилон весь скорчился, извиваясь, как раненая змея, и издал вопль, скорее похожий на карканье вороны, чем на голос человеческий.
- Главк! Главк!

И в самом деле, с горящего столба на него смотрел лекарь Главк. Несчастный был еще жив. Страдальческое лицо глядело вниз, будто он хотел в последний раз посмотреть на своего губителя, который его предал, отнял жену, детей, подослал к нему убийцу, а когда все это было во имя Христа прощено, еще раз предал его в руки палачей.

Никогда человек не причинял другому столько зла, да еще с такой жестокостью и злобой. И вот жертва горела теперь на просмоленном столбе, а палач стоял у ее ног. Глаза Главка неотрывно глядели на лицо грека. Минутами их заслонял дым, но, стоило повеять ветерку, и Хилон опять видел эти вперившиеся в него зрачки. Он распрямился, хотел бежать, но не смог.

Ему вдруг почудилось, что ноги у него свинцовые и что какая-то невидимая рука с неодолимою силой удерживает его у этого столба. И он оцепенел. Только чувствовал: что-то переполняет душу его, что-то рвется на волю, он сыт по горло этими муками и кровью, видно, пришел конец жизни его, и вот все вокруг исчезло - и император, и свита, и толпа; бездонная, страшная, непроглядная пустота вдруг объяла его со всех сторон, и горят в ней лишь эти очи мученика, зовущие его на суд. А тот, все ниже опуская голову, смотрел и смотрел.

Окружающие догадались, что меж двумя этими людьми что-то происходит, но смех замер на устах - в лице Хилона было что-то пугающее, оно было искажено такой тревогой, таким страданьем, как будто огненные языки жгли его собственное тело. Внезапно он зашатался и, простирая руки, вскричал страшным, режущим слух голосом:
- Главк! Во имя Христа! Прости!
Воцарилась тишина, дрожь пробежала по телам всех, и взоры невольно обратились вверх.

А голова мученика слегка качнулась, и оттуда, с верхушки столба, послышался голос, похожий на стон:
- Прощаю!

Взвыв как дикий зверь, Хилон бросился ничком наземь, зачерпнул обеими руками пыль, посыпал себе голову. Пламя меж тем взвилось вверх, охватило грудь и лицо Главка, миртовый венок на его голове расплелся, вспыхнули ленты на верхушке столба, и весь он озарился ослепительным светом.

Тут Хилон поднялся с земли. Лицо его так сильно изменилось, что августианам почудилось, будто они видят другого человека. Глаза сверкали необычным огнем, от изборожденного морщинами лба словно исходило сияние; этот жалкий, тщедушный грек походил теперь на вдохновленного богом жреца, готовящегося открыть людям тайны неведомые.
- Что с ним? Рехнулся, наверно! - послышались голоса.

А Хилон, оборотясь к толпе и вскинув вверх правую руку, закричал во всю мочь, чтобы не только августианы, но и толпящаяся дальше чернь могла его слышать:
- Народ римский! Клянусь смертью своею, что здесь погибают невинные,
а поджигатель - вот он!
И он пальцем указал на Нерона.»