Упование

Упование – это термин, свойственный и восточной, и западной традициям.

Если осознание Божественной природы – это ментальный процесс, упование – это процесс астральный. Это – высшие токи души;

в древнееврейской традиции – это энергии сефиротов Хесед и Пешад, энергии, которые устремляются ввысь в одном мощном порыве.

В этом смысле упование – это высшее качество души, подобно тому, как вера – это высшее качество ума.

Вера обладает атрибутивностью абсолютного Знания. Именно поэтому внутренним качеством веры является вкус истины.

Обратите внимание, простейший пример. Когда Пилат спрашивает у Христа: «Кто ты?» Мессия отвечает ему: «Аз есмь путь, истина и жизнь». В ответ на это Пилат спрашивает: «А что есть истина?» Пилат был умным человеком. Недаром Никодим оставил о нем в одном из апокрифических текстов воспоминания как об умнейшем собеседнике, который часами был способен разговаривать на теологические темы. Но этот ум не помешал Пилату задать свой вопрос: «А что есть истина?» Почему Христос молчит? Потому ли, что он не знает, что есть истина, хотя перед этим он сказал: «Я есть путь, истина и жизнь». Нет, – ответ не может быть услышан.

Что есть человек? По-древнееврейски, вспомним, слово человек пишется так: MDA. Алеф – дух, Далет – плоть, Мем – кровь. Поэтому слово ДМ означает – кровь Господа. Заметим, само слово «кровь» (Далет-Мем) указывает на то, что в крови (Мем) содержится и плоть (Далет). Получаем: «кровь и плоть, объединенные духом». Или: «Алеф, владычествующий в крови и плоти».

Таким образом, человек сродни и животному, и Богу.

Человек сродни животному тем, что наследует весь комплекс инстинктов, который дарит ему животный мир; человек сродни Богу тем, что он обладает способностью получать откровения.

А то, что человек обладает способностью получать откровения, – в этом не сомневаются даже сатанисты и материалисты. Просто, не сомневаются они в этом по-своему. Сатанисты не сомневаются в том, что человек обладает способностью к откровению, с испугом. Они говорят: «Да, есть это высшее страшное существо – грозный, карающий Бог». Материалисты: «Да, человек – это шедевр, венец творения, это и отличает его от животного». Мистик говорит, что способность человека к откровению доказывает его связь с Богом.

А закон Аналогий говорит: если есть Бог, есть и человек. Если есть Бог и человек, – между ними должна быть связь. Если между ними есть связь, – между ними есть подобие. Таким образом, на вопрос «что есть человек?» древний Маг отвечает: я есть человек – образ, подобие и сила Бога.

Так вот, на вопрос: «Как человек мог услышать Божественные слова, находясь, вроде бы, в состоянии не самом гармоничном?», мы ответим категорично: когда ум замутнен облаками эмоций, переживаний и бурлящей боли, конечно же, Слово услышано быть не может.

Но боль – великий лекарь – она делает с душой другое. Отчего вам больно, плохо и страшно? На самом деле существует только одна причина боли и страха. Эта причина чрезвычайно проста, но люди ищут причину во внешних событиях и состояния. А причина – всегда внутри; состояние боли или страха перед чем-то внешним продуцируется реальными внутренними (душевными) проблемами и недугами.

Поймите, нам не больно и не плохо от того, что ближний дал нам пощечину и назвал нас скотиной. Этот факт сам по себе не может причинить внутренней боли. Нам больно или плохо от того, что мы начинаем думать: «А не скотина ли мы на самом деле? И почему наш ближний столь несправедлив?»

Следовательно, что же есть эта боль, как не диалог, который мы ведем с собой, как не противоречие, которое вскрывается внутри нас. Пощечина, которую нанес нам ближний, сама по себе безвредна. Когда нам наносят некое тяжелое увечье, отчего мы испытываем нравственные страдания? От самогó ли факта увечья? Нет. От того, что мы начинаем думать: как мы будем жить с этим увечьем, как оценят нас окружающие, что скажет жена, сможем ли мы иметь детей, друзей, работу? Таким образом, это снова сводится к диалогу с самим собой. Это – негативная сторона медали. Но есть и другая – позитивная.

Боль, которую мы испытываем, нашим более развитым собратьям показывает, от чего они должны освободиться.

И боль, как великий лекарь, срывает покровы с их души. Один из древних пророков (если я не ошибаюсь, это был тот же равви Шимон бен Йохай, великий каббалист) говорил, что «Всевышний, благословен Он, позволил человеку испытывать боль, чтобы человек не пал окончательно».

Удивительно, казалось бы, боль – это атрибут падшего существа. Но вот равви Шимон бен Йохай, благословенна его память, говорит, что Всевышний позволил человеку испытывать боль, чтобы тот не пал окончательно.

Есть, конечно, и другие теории. Это теории о том, что надо стремиться достичь некоего комфортного состояния, где человеку не будет ни больно, ни плохо, он будет светел, счастлив, как ангел в раю. Это – хорошее учение, но чревато оно погоней за духовным комфортом.

Счастье – возможно. Но если человеческое существо живет, не замечая вокруг болей ближних и не сопереживая (то есть, существует стремление к духовному комфорту, как к абсолютному состоянию), то человек не может быть просветлен, путь Боддхисаттвы для него закрыт. Прекрасное слово – Боддхисаттва.

Саттва – сущность, боддхи – мудрость. «Существо, чья сущность приняла мудрость». И вместе с этим говорится, что обязательным аспектом жизни Боддхисаттвы является страдание вместе с окружающими – не слепое, не механичное, не бессмысленное, а сострадательное страдание, делание одной работы вместе с ними.

Зор Алеф, «Священная терапевтика»