Стела первосвященника Интефа

Текст не из простых, но очень действенный😊 Рекомендуется читать его медленно, с некоторой расстановкой. – для того, чтобы не просто лучше понять, сколько для полного проникновения в текст и отождествения с его смыслом.

Это не просто текст, – это практика созидания в себе таких необходимых качеств как терпение и приятие..

                                           (древний египетский текст)

«Я молчалив перед вспыльчивым,

терпелив, стоя лицом к лицу с несведущим.

И так я укрощаю всякую ссору.

Я человек спокойный

                 неподатливый раздражению,

                             знающий, чему должно исполниться,

                                     и ожидающий это спокойно.

Я тот, кто мягко говорит во время споров,

и тот, кто распознает слова, вызывающие гнев,

дабы уклониться от них лучшим образом.

Я владею собой,

               я любезен и учтив.

Утешаю плачущего словами, вдыхающими в него веру.

Я человек с открытым лицом, - для того, кто просит у меня.

Совершаю дела, полезные ближнему.

Улавливаю заранее замышляемое коварство.

Но лицо мое светит, рука моя щедра

                       и я не удерживаю для себя пищи, которой обладаю.

Я - знающий для того, кто не знает,

                 и я обучаю его в том, что ему полезно.

Я человек слышащий, понимающий и приемлющий справедливость

и рассуждающий о ней в глубинах сердца.

Моя сущность проявляется через мои деяния.

Храню спокойствие, совершенно свободный от раздражения.

Я осуществляю себя не спеша,

                 тщательный, как весы,

                           точный и справедливый, как ТОТ.

Моя поступь решительна, совет отличен.

Я есмь знающий,

                 кто обучает сам себя тому,

                               что должно быть изведано и познано».

Вот что писал о ней человек, нашедший этот текст в анналах истории и предложивший его как практику нашим современникам. Его имя Зор Алеф:

«Что же это такое, на самом-то деле? Почему эта практика эффективна? Как ею заниматься? Во-первых, все, о чем говорится в стеле первосвященника Интефа, действительно, есть внутри вас. Это – не присваивание нового, это – вспоминание забытого. Второе: в практике передан ритм постепенного погружения до глубины собственного сердца, во глубину своего сознательного и подсознательного мышления вплоть до клеточного мышления организма. Ритм – друзья, внимание! Ритм! Ритм! Возьмите, предположим, произведение, которое написано композитором в ритме анданте, и сыграйте его в ритме аллегретто. Получится некрасивая, дерганная, неестественно бегущая куда-то музыка, смысловой диссонанс, неестественное звучание, напряженность, которая возникнет и в оркестре и у исполнителя, и у всех.

Итак, первосвященник Интеф дает вам ритм правильного воспоминания аналогичных собственных качеств, сил, достоинств и добродетелей. Следовательно, он указывает вам своеобразный путь к их пробуждению и к овладению этими качествами. Далее.

Давайте, посмотрим на такую строчку: «…знающий, чему должно исполниться и ожидающий это спокойно». Неужели, древнеегипетский жрец был таким фаталистом, что строго верил в абсолютную предопределенность (как добропорядочный мусульманин верит в то, что абсолютно каждое действие его жизни, начиная с утреннего пробуждения, посещения туалета и заканчивая взаимоотношениями в жизни, определяет Аллах)? Строго каждое действие Он расписал на сотни лет вперед, и ты ничего не можешь сделать; поэтому живи, наслаждайся и получай удовольствие? Философия – тоже простая, но как-то не увязывается с законом свободной воли человека.

«Знающий чему должно исполниться…»:

а) обладающий провидением, даром прямого знания;

б) знающий о неминуемом уходе с Физического Плана каждого человека (и своего в том числе), размышляющий об этом, избавившийся от всякого страха смерти (то, что должно исполниться – это в том числе и физическая смерть), ожидающий это спокойно, а не обреченно. Не со страхом, а спокойно. Он мог бы написать «с радостью», но тогда мы бы ему не поверили. И так далее.

Три этапа есть у этой практики. Во-первых, конечно, рекомендуется выучить ее.

Три этапа практики первосвященника Интефа:

I этап. Полная комплексная релаксация вашего физического тела перед горящей свечой. Напоминаю, что релаксация всегда осуществляется от макушки головы к кончикам пальцев ног, сверху вниз – в той последовательности, в которой вы думаете, а не наоборот. Релаксацию должно уподобить мягкому стеканию некой целительной жидкости (в данном случае этой жидкостью является ваше внутреннее внимание) от макушки головы к кончикам пальцев ног.

II этап. Этап медитативного дыхания обязателен перед любой серьезной практикой. Вы сидите с прямой спиной. Если во время релаксации вы сидите, буквально, как хлыст, брошенный на стул, то здесь вы сидите с прямой спиной и контролируете процесс своего дыхания, чтобы оно было плавающим, мягким, скользящим, ритмичным. Я бы даже сказал, дыхание должно быть медленно растягивающимся, подобно резине, которую недостаточно хорошо растянули; эта резина упруга, и вы ее плавно растягиваете. Вдыхая, вы ее растягиваете мягкими спокойными движениями. И – полная концентрация внимания на дыхании.

III этап. Начинается практика. Вы пишите крупными буквами указанный текст, кладете его перед собой и начинаете его переносить во глубину собственного сердца. Как это осуществляется? Я посидел в релаксации, я выровнял дыхание; и после этого я произношу каждое слово, направляя его в сердце. Вы читаете каждое слово так, как будто это –кусочек некой благодатной пищи, которую вы перемалываете вначале умом, затем – артикуляционно ртом, языком и губами, затем легкими, потому что вместе с дыханием она вдыхается внутрь. Вот – три этапа: ум-язык (артикуляция)-рот, дыхание легкие-сердце. Конечным пунктом отправления этой энергии является сердце.

И так – каждый вечер. Если кому-то покажется, что это похоже на аутотренинг, то, дорогие мои, я прошу обратить ваше внимание на то, что в аутотренинге необходимо себя в чем-то убедить или заставить себя во что-то поверить. Вы должны помнить – вы себя ни в чем не убеждаете.

 

Я наблюдал неоднократно, как люди практикуют таким образом: они ставят перед собой какую-то задачу (предположим, чтобы у них завтра прошли удачно переговоры) и начинают «натягивать» практику на завтрашнюю задачу, пытаясь влезть в одежду, которая им не по размеру. Да не будет с вами подобного! Вы себя не убеждаете, вы себе не доказываете, вы не бубните это себе. Некоторые думают, что если тараторить текст, то он осядет в наше подсознание быстрее. Если у вас есть ум и восприятие, у вас есть мысли, у вас есть чувства, то зачем же думать, что они ничего не должны делать?

Фактически, вы вспоминаете. Вы должны приступить к практике, как к возвращению. В этот момент вы возвращаетесь к тому, что забыли, что потеряли, что было где-то погребено, может быть, вы раскапываете то, что было под вами, под вашим собственным домом все это время.

В конце концов, вы вкушаете пищу. Вы просто дышите, принимая воздух ритмично, медленно и глубоко, – вот зачем нужно выравнивающее дыхание. Вы произносите эти слова своему сердцу так, как будто вы ими дышите в этот момент. Когда то, с чем вы отождествляетесь, становится вами самими, когда исчезает разница между вашей настоящей реальной личностью и «набором магических сил, качеств и добродетелей», с которыми вы себя отождествляете, – тогда когда ваша медитация превращается во вдыхание этого материала внутрь; тогда материал, с которым вы работаете, уподобляется чему-то, что всегда было вами, и вы всегда это знали. И, вместе с этим, – без тщеславного самомнения («Оказывается, я вдруг стал с сегодняшнего дня молчалив перед вспыльчивым!»).

Вы не натягиваете практику на завтрашний или послезавтрашний результат. Вы не ожидаете от себя, что: текст читаете сегодня, а завтра, оказавшись вдруг не столь молчаливым перед вспыльчивым и не столь неподатливым раздражению, как это описывает Интеф, вы тут же откажетесь и перестанете.

Возникает следующий вопрос: не есть ли это напяливание некоего чужого портрета на себя?

Последнее, что я вам скажу, как написал Джебран: «Друзья мои, возлюбленные мои, будьте же смелы, а не робки, будьте всеохватны, а не ограничены. До моего последнего часа и вашего станьте своей поистине великой сущностью».

Тот, кто не верит, что это – его собственная сущность, тому нечего делать в духовной Школе.

Духовная Школа – это отождествление с тем, чем вы являетесь в действительности.

Вы должны знать, что вы есть всё, и больше вам ничего не нужно решительно.»

           Как правильно произносить этот текст, можно слушать тут:

(поначалу можете использовать это аудио и для проведение самой практики. Потом она «прорастёт» в вас, хотя голос Зора будет звучать в вас очень долго)😊                                                                                                    

«

• 1
• 2

»